Триграмма Кунь Описание: три прерывистые линии инь.Смысловая нагрузка: символ восприимчивости. Ассоциируется с матерью семейства.Направление: юго-запад.Основное свойство: мягкость.Природное явление:

Триграмма Чжэнь Описание: две прерывистые линии инь над одной сплошной.Смысловая нагрузка: символ беспокойства и решительности. Ассоциируется со старшим сыном.Направление: восток.Основное свойство: поступательное движение, движение вперед, прогресс.Природное явление:

Триграмма Гэнь Описание: две прерывистые линии инь под одной сплошной линией ян.Смысловая нагрузка: символ стабильности, устойчивости, сосредоточенности на внутреннем мире. Ассоциируется с младшим сыном.Направление: северо-восток.Основное свойство:

Триграмма Кань Описание: одна сплошная линия ян между двумя прерывистыми линиями инь.Смысловая нагрузка: символ опасности и тщеславия. Ассоциируется со средним сыном.Направление: север.Основное свойство: поток воды.Природное явление:

Триграмма Ли Описание: одна прерывистая линия инь между двумя сплошными линиями ян.Смысловая нагрузка: символ верности, тепла и энергичности. Ассоциируется со средней дочерью.Направление: юг.Основное свойство: зависимость.Природное явление: Солнце,

Триграмма Дуй Описание: две сплошные линии ян под прерывистой линией инь.Смысловая нагрузка: символ радости, удовольствия, удачи. Ассоциируется с младшей дочерью.Направление: запад.Основное свойство: безмятежность.Природное явление:

Для чего нужна триграмма дома? Если личное число ГУА используется в основном для определения благоприятных и неблагоприятных направлений, то триграмма квартиры используется для определения благоприятных и неблагоприятных зон или секторов в доме.Например, если фасад

Мэн-цзы И Сюнь-цзы После смерти Конфуция в его учении преобладали голоса двух великих мыслителей и соперников, Мэн-цзы и Сюнь-цзы, сыгравших в своей традиции те же роли, которые несколько столетий спустя играли в иудаизме два раввина-спорщика Гиллель и Шаммай. Хотя Мэн-цзы

В фэн-шуй используются не четыре, а восемь сторон света. Это основное требование к любому анализу ситуации, когда требуется установить, в какую. света обращен фасад здания. Теперь давайте рассмотрим наиболее фундаментальный символ, используемый в китайской цивилизации: 8 триграмм.

8 триграмм и-цзин.

И-Цзин - китайская классическая система предсказаний, основанная на двоичной системе, полученной из двух основных единиц - инь и ян: соответственно женской, прерывистой линии (- -) и мужской, сплошной линии (-). Триграмма - это комбинация трех линий инь и ян. Соответственно существуют 2 в третьей степени, или 8 триграмм. По-китайски триграммы называются «сань яо куа» (или гуа), что означает «куа из 3 линий», или кратко «куа». Каждая куа читается, начиная с нижней линии вверх. Триграмма Цянь с тремя сплошными линиями - полностью мужская, означает Отец. Триграмма Кунь с тремя прерывистыми линиями - полностью женская, означает Мать, как показано в колонке 7 таблицы.

Интересно, что в той же самой колонке три сына символизируются триграммами с только одной янской линией, а три дочери - триграммами с только одной иньской линией.

Таким образом, можно создать иерархическую структуру, начав с триграммы Отец (триграммы с тремя сплошными янскими линиями), до триграммы Мать (с тремя прерывистыми иньскими линиями). С другой стороны, в каждой триграмме нижняя линия представляет Землю, средняя линия - Человека и верхняя линия - Небеса. В таблице в первой колонке показана триграмма и ее название, а в шестой колонке даются общая характеристика и действие триграммы. Во второй колонке указан ее Элемент. Обратите внимание, что Дерево, Земля и Металл имеют по две триграммы каждый, в то время как Огонь и Вода - только по одной. В третьей колонке дается традиционное соответствие триграммы с животным, В четвертой колонке показаны ассоциации с природой, в пятой - связь триграммы с рисунком, так как в ней отражена их связь с сезоном года.

Чтобы установить связь между фэн-шуй и триграммами, мы должны связать триграммы с направлениями компаса. Восемь триграмм относятся к восьми сторонам света, но располагаются совершенно по-разному в двух различных системах, а именно в Прежденебесном Круге триграмм (предположительно изобретенном Фу Си приблизительно в 2800 до н.э.) и Посленебесном Круге триграмм (ассоциирующемся с Вэнем, первым правителем династии Чоу, приблизительно 1027 г. до н.э.). Хотя мы не будем подробно останавливаться на истории создания этих двух систем, важно помнить, что обе они одинаково важны. Эти два Круга отражены на рисунках 1.6 и 1.7. Триграммы читаются от основания к вершине, то есть если они расположены в круге, то от центра круга кнаружи. Линии триграмм, расположенные ближе всего к центру круга, являются нижними и считаются первыми линиями.

Нас в основном будет интересовать Посленебесный круг триграмм, поскольку он связан с миром, существующим в его нынешнем состоянии, и именно этот круг вам нужно будет изучить. Помните, что триграммы читаются от основания к вершине, в круге от центра кнаружи. Верхняя линия триграммы - самая удаленная.

Обратите внимание, что у триграммы Отец все линии сплошные (ян), а у триграммы Мать все линии прерывистые (инь), триграммы сыновей имеют только одну линию ян и дочерей - только одну линию инь.

8 триграмм объединены друг с другом, составляя 8 х 8 = 64 гексаграммы, используемые в И-Цзин.

В Китае гексаграммы называются «та куа», или большие куа, чтобы отличать их от «сань яо куа», то есть куа, состоящих из 3 линий, или триграмм. Можете вздохнуть с облегчением: в фэн-шуй «Летящая Звезда» гексаграммы не важны, и нам нужно будет сосредоточиться на 8 триграммах. Но все же полезно знать, что гексаграммы И-Цзин непосредственно связаны с фэн-шуй (и являются основой другой школы фэн-шуй - см приложение 7).

Магический квадрат ло шу в Фен-шуй.

Ло Шу - один из древнейших инструментов фэн-шуй. В своей основной форме он содержит 9 цифр:

Это основной магический квадрат Земли, но он является не единственной формой квадрата. В каждом из 9 Периодов цифры в сетке могут располагаться по-разному. Полностью все Периоды показаны в приложении 7. Квадрат Ло Шу называется магическим потому, что сумма всех цифр по горизонтали, диагонали или вертикали всегда составляет 15. В Европе этот магический квадрат ассоциируют с Землей и планетой Сатурн. Девять чисел в 9 квадратах образуют основную схему. Мы должны уложить в этот квадрат некоторые из других уже известных нам символов.

Ло Шу точно совпадает с Посленебесным кругом триграмм. Поскольку в Ло Щу 9 ячеек, естественно, что 8 триграмм нужно приравнять к внешним ячейкам. Число девять считается самым янским как нечетное и самое большое целое число. Юг - самое жаркое или самое янское из направлений. Поэтому в основном квадрате Ло Шу ячейка с цифрой 9 ориентирована на юг. Соответственно располагаются и 5 Элементов.

Каждый из этих ключевых элементов фэн-шуй в большей или меньшей степени подчеркивается в разных школах фэн-шуй, развившихся за последние несколько тысячелетий. По существу, они все используют Элементы, которые мы уже обсудили в этой главе, но уделяют им разное внимание. Одно из главных различий между школой фэн-шуй «8 Особняков» и школой «Летящая Звезда» заключается в обращении с Ло Шу. Школа «8 Особняков» использует только вышеупомянутую основную форму квадрата Ло Шу. Школа «Летящая Звезда» обнаружила, что энергии, представленные этими числами, не остаются замороженными во времени, но изменяются. Загляните в приложение 4, и вы увидите все 9 перестановок квадрата Ло Шу. Если мы хотим идентифицировать одну определенную перестановку, мы называем ее по номеру числа, находящегося в центре квадрата. Таким образом, пятая перестановка имеет в центре число «5», шестая - число «6» и так далее.

Мы уже отметили, что в «стандартном» квадрате Ло Шу сумма цифр в каждой колонке, ряду и диагонали составляет 15. Это также справедливо для перестановок «5», «2» и «8».

Эти числа очень важны, и, хотя мы не будем вдаваться в них подробно, для вас достаточно обратить внимание, что общие суммы для каждой перестановки Ло Шу много говорят о качествах данного квадрата. Например, асе квадраты, сумма цифр которых по каждому направлению составляет 15, считаются квадратами Земли.

Переводчиком предпринята попытка перевода и исследования классической работы выдающегося мастера боевых искусств Китая Сунь Лутана (1861-1932). Мастер оставил о себе память не только как выдающийся боец, но и как врачеватель, астролог, философ. Данная работа хоть в малой мере поможет открыть глубину и широту практического применения Канона Перемен И-Цзин (приведены фрагменты). Правильное чтение триграммы производится снизу вверх, как принято в Китае.

Имея счастье помогать господину Сунь Лутану в составлении книги Сини цюань Сюэ, я, Пу Ян, воспользовался возможностью для глубокого изучения этого Учения. Мысль Учителя устремлена к установлению справедливости и благополучия всего общества, к защите его от многочисленных бедствий. Достижение через Ба-гуа цюань состояния торжественной возвышенности, позволяет пользоваться силой, заключенной в изменениях Проявленного Мира (Хоу Тянь), и дыханием - Ци потока Предвечного Неба (Сянь-Тянь). Принцип Ба-гуа цюань соответствует сутре Бао Си, и заключается в достижении человеком полного единства с Великой Пустотой. Изменения содержат взаимосвязанное движение тела и гармоничного Ци. Это уравновешенное, центробежное и центростремительное движение Шунь и Ни приводит к соответствию с Путем - Дао, к духовному и телесному единству.

Все сочинение предназначено для практической работы над собой. Представленные в виде триграмм формы содержат все основные принципы. Велика польза и в физическом воспитании, и обретении доброго здоровья. Ортодоксальная школа является высокоэффективной самозащитой. Все изменения ба-гуа и являются приемами, которые даются один за другим со всеми необходимыми подробностями. Необходимо только постоянно упражняться и тренироваться. Всегда одинаково усердно, одинаково смиренно. Всегда в соответствии с приведенными здесь правилами, не допуская беспорядка и расхлябанности. Главная польза этой трансмутации (преображения) будет в приобретении возможности влиять на ход событий через освобождение внутренних сил.

Триграмма: Цянь
Триграмма "Цянь" известна как символ "Неба". Цянь - это то, что обладает мощью и всеми Янскими свойствами, ведь все три черты этой гуа, как известно, янские. Субстанция Цянь, как мы знаем, имеет значение "Небо". В таком случае, Цянь символично говорит о свойствах субстанции. Символ Цянь имеет три сплошные черты, также и в форме имеем три момента, восходящих к голове, благодаря которым получаем структуру, символизируемую Цянь-гуа. Если в цюань следуем согласно символам, тогда пульс в теле безмятежен, а энергия и мощь умножаются. Цюань будет ложным тогда, когда Цянь наталкивается на Чжэнь, и это приводит к неприятным осложнениям: Цянь приближается к Кунь, и Сердце теряет возможность раскрыться, и в этом своем развитии самому устранять внутренние преграды

Триграмма: Кунь
"Кунь-гуа" - это то, что символизирует "Землю". Кунь - это то, что действует согласно Шунь, т.е. это Иньское свойство. И 6 черт этой гуа, как известно, Иньские. Субстанция Кунь, как мы знаем, имеет значение "Земля". Конечно, Кунь символично говорит о свойствах этой субстанции. Здесь имеем очень гибкое, свободное отступление по ходу действия партнера - Шунь с вращением и поворачиванием. Внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее - все должно быть мягким и податливым. Этот образ Кунь имеет 6 прерывистых черт, сущность которых символизируется Кунь-гуа. Этот цюань требует легкой, подвижной структуры тела, острой в проявлениях, смерчеподобности в разворотах. Цюань будет неправильным, когда в животе отсутствует Пустота. Это не позволит структуре тела функционировать слаженно и четко.

Триграмма: Кань
"Кань-гуа" - это то, что символизирует "Воду". "Покорная ладонь" - это и будет данная форма цюань. Кань - это то, что погружается. Кань получается из Кунь, когда в центре появляется Ян. Ян погружается среди Инь. Ян, проникая, порождает сырость. Символ Кань в середине имеет полноту, а направление, в котором блестит вода - это север. Этот цюань - внешне мягкий и податливый, но внутри - незыблемо твердый. Форма требует достаточности Ци в Дань Тянь. При этом внутреннее и внешнее, как вода, извиваясь, заполняет русло, не имеет разрывов и не задерживается в щелях. Когда достаточно Ци в Дань Тянь, тогда зарождается Сердце Дао, и в недрах сердца исчезает Иньский огонь. Но если это не так, то тогда появляются болезненное помутнение сознания и беспорядочная рябь в глазах. И такой цюань будет ложным потому, что почки-Вода пустые и слабые, а огонь сердца теряет возможность опускаться вниз. Тогда никак не избежать головокружения и потемнения во взоре! Воздействие на уязвимые точки является методом этой формы цюань. Сердце имеет свойство нетерпимости к страданиям другого, обладает состраданием к человеческим бедствиям. Жестокий человек разрушает для себя возможность зарождения Сердца Дао. Какой бы ни был прием, действуем точечно и при легком воздействии раним, а при тяжелом - убиваем. Кто это понимает, не будет проявлять легкомыслие. Пословица гласит, что если не сделаешь зла сам, не получишь зло в ответ.

Триграмма: Ли
"Ли-гуа" - это триграмма, символизирующая "Огонь". Огонь - это также то, что светит. Ли получается из Кунь, в ценре этой гуа осталась Инь. Инь расцветает среди Ян. Инь, взаимодействуя с Ян, порождает свет. Поэтому этот яркий огонь находится прямо на юге. Такая пламенная сущность и производит формы. Говоря о действиях в этой форме цюань, назовем прием рубящим ударом в жизнеопасную точку. Этот цюань - внешне твердый, монументальный, а внутри - мягкий, уступающий, воспринимающий. Символично то, что Сердечный Центр обладает Пустотой, что создает образ огненной Ли-гуа. Если, производя цюань, содержим Сердечный Центр в непомрачимой ясности, тогда и само Сердце трансмутируется. Когда Сердце человека трансмутируется, тогда и зарождается Сокровенное. Разве будет такой цюань ложным? Но когда в сердце темнота и невежество, тогда в цюань не обрести духовного перерождения. Поэтому стремящийся ученик со всей энергией осознает и творит, этим раскрывая Сердце от темного невежества. И он сам, получая духовную трансмутацию Шэнь, постигает сокровение Дао.

Триграмма: Чжэнь
"Чжэнь-гуа" - это то, что символизирует собой "Гром". Чжэнь получается из Цянь, в начале - Ян. Изначальное Ян - Владыка, порождающий множество. Направлением этой гуа является восток. На востоке цветущее дерево символизирует свойство этой субстанции. Мастерство заключается в неожиданных изменениях, ведь образ Дракона несет стремительность взлета. Об этом символе Канон гласит, что спокойное содержит стремление к подвижности. Смысл в том, что стоящая в основании черта Ян придает динамичность всей фигуре, которая и является Чжзнь-гуа. Исполняя цюань, преследуем цель гармоничного распространения печеночного Ци. Ложный цюань приводит к напряженности этого Ци и к воспалениям печени. Тогда структура тела не в состоянии быть в согласии с Цзю-эр - второй снизу сильной (Янской) чертой триграммы. "Цзю-эр" - это то, что в цюань означает внутреннее Ци, т.е. психоэнергетическое состояние. Поэтому ученик со всей энергией стремится к гармонии в этом вопросе.

Триграмма: Гэнь
Триграмма "Гэнь" символизирует "Гору". "Тэнь" - это то, что устойчиво. Тэнь получается из Цянь. Сверху Ян, а основа спокойная, поэтому и располагается на северо-востоке это слабое Ян. Таково же свойство этой субстанции. Говоря о действиях в этой форме, фундаментом которой является беспримерное мужество, назовем способность "Выкорчевывать деревья". Этот цюань вверху твердый и незыблемый, а в середине и внизу мягкий и податливый. Имеется некая уступчивость, принимается символ Гэнь-гуа. Но надо знать, что излишняя обильность этого вида Ци проявится на спине и распространится по всем конечностям. Такой цюань ложный потому, что энергия Ян из Дань Тянь не в состоянии подниматься по позвоночнику, а содержимое грудной клетки потеряет согласованность, так как затрудняется опускание вниз сердечного Ци.

Триграмма: Сюнь
"Сюнь-гуа" - это то, что символизирует "Ветер". Сюнь - это то, что свободно проникает. Сюнь получается из Кунь, в начале этой гуа Инь. В начале Инь и хозяин продвигаются скрытно, а направление проживания этого цветущего Ян будет на юго-востоке. Говоря о действиях в этом цюань, назовем мастерство парения. Этот цюань, поднимаясь вверх, твердый и сильный, а опускаясь вниз, - мягкий и податливый. Эта форма подобна вращению вихря, поэтому она символизируется фигурой Сюнь-гуа. Исполняя цюань, преследуем цель свободного распространения Ци из центра тела по всем конечностям, чтобы оно пронизывало все кости и проникало во все части без исключения, чтобы движения тела уподобились вращению вихря, циркулирующего без разрывов. Цюань будет ложным тогда, когда изначальное Ци не в состоянии распространяться по вращающемуся телу и завихряется в сторону от оси вращения.

Триграмма: Дуй
"Дуй-гуа" символизирует собой "Озеро". Если говорить о "Дуй", то эта гуа получается из "Кунь", сверху осталось Инь. Сверху Инь, которая и определяет перемены растворения. Поэтому эта гуа находится прямо на севере и имеет металлический блеск. Такова и сущность данной субстанции. Она владеет техникой энергичного сокращения (конечности движутся к себе значительно быстрее, чем от себя). Настоящий цюань, поднимаясь вверх, мягкий и податливый, но в середине и при опускании вниз - твердый и незыблемый. Форма коротка. По существу, имеем образ, символизируемый триграммой Дуй. Цюань является ложным при неспокойном легочном Ци.

Вся техника Ба-гуа цюань, в принципе, не что иное, как различные изменения направления по кольцу двойного графика. В старину воинственный князь У Хоу создал 8 боевых схем, в которых заключается таинственные и неожиданные изменения ритмического дыхания. Они же в действительности образуют монолит из 64 гексаграмм ба-гуа, всего 8 * 8 = 64. Также неожиданно и прекрасно приходит трансмутация духа-Шэнь. Исследуя их исток, увидим, что все это изначально исходит из начертаний, прочитанных Бао Си на спине дракона, вышедшего из великой реки Хуанхэ (из триграмм гуа).

Книгу Изменений И-Цзин не следует приравнивать к изящным стихам и прозе жанра Цы-Фу. И, разумеется, не следует ограничивать себя этим сочинением. Принципиально важно то, что этот метод естественно связывает стихии Неба и Земли, а Ци движется цельно и последовательно. Все взаимосвязано. Все едино и никоим образом не отделимо.

В глубокой древности жил ученый из рода правителей Поднебесной Бао Си. Созерцая небо, он сумел увидеть в нем символ Космоса "Тянь". Созерцая Землю, увидел ее как символ закона "Ди". Наблюдая птиц и зверей, понял их язык. Он тогда еще осознал необходимость сотрудничества с Природой. Вблизи, как цельность, сознанием охватил тело человека, а как дальнюю целостность - все вещи. Тогда и возникло "Ба-гуа", достоинство которого заключается в достижении духовного прозрения. Система "Ба-гуа" стремится к классификации всего сущего, вот почему взятые символы получили такие названия.

Система этих символов годится и для цюань-шу. В этом случае будет: голова - триграмма "Цянь", живот - "Кунь", ступни - "Чжэнь", бедра - "Сюнь", уши - "Кань", глаза - "Ли", руки - "Гэнь", рот - "Дуй". Применительно к цюань это выглядит так: голова - триграмма "Цянь", живот - "Кунь", почки - "Кань", сердце - "Ли", от "Вэйлюй" (первого сочленения копчика) до 7-го (большого) шейного позвонка - "Сюнь", выше его - "Гэнь", живот слева - "Чжэнь", живот справа - "Дуй". В структуре триграмм "Ба-гуа" живот является Беспредельным "У-цзи", пупок - Великим Пределом "Тай-цзи", почки - Двумя Началами "Лян-И", руки и ноги - Четырьмя стихиями "Сы-Сян" (4 основные стихии).

И тогда скажем: Беспредельность "У-Цзи" порождает Великий Предел "Тай-Цзи". Тай-Цзи порождает Два Начала "Лян-И". Лян-И порождают Четыре Стихии "Сы-Сян". Сы-Сян порождают 8 триграмм "Ба-гуа". Восемью восемь и порождают количество, равное 64 гексаграммам. Это соответствует содержанию 4-х конечностей, которые и назовем Ба-гуа. Почки являются корнем "Сянь-Тянь", а селезенка - "Хоу-Тянь". Корень, как говорится, является и основанием, и источником. А почки - это "вода" и соответствует северу; "вода" - источник начала начал и закладывается до рождения. Этот символ содержит Пустоту. Говоря иносказательно, тело пронзается единым стволом, который поднимается в виде лотосового бутона. Симметричным опоясывающим соединением (меридианом) лотосовый бутон соединяет почки между собой. Известно, что корень "Хоу-Тянь" находится в селезенке. Селезенка является "Центральным Дворцом" - это "земля".

Земля - это иносказательный символ материнского "Производящего Начала". Селезенка - "хозяин", а за ним следуют "вода", "огонь", "дерево", "металл", которые, циркулируя, порождают 5 Первоэлементов (У-Син), 5 плотных и последующих 6 полых внутренних органоз "Чжан" и "фу", многочисленные кости и т.д. Все это - жизнь и охрана тела. Человеческое тело вмещает и Сянь-Тянь, и Хоу-Тянь, что совсем не противоречит структуре Ба-гуа. Тот, кто лечит, хорошо понимает эту структуру как принцип жизни, здоровья и болезней. И лечится человек по принципу триграммы. В сущности лечения находится не что иное, как Ба-гуа. Многократно повторяются эти 8 триграмм. Ба-гуа - это действия тела, Ба-гуа - это и само тело.

График Ба-гуа начинается на северо-западе триграммой "Цянь" (Небо) и завершается на юго-востоке триграммой "Кунь" (Земля). Триграммы "Цянь", "Кунь", "Пи" и "Тай" занимают внешние четыре стороны, а "Чжэнь", "Сюнь", "Хэн" и "И" - внутренние четыре угла. В этом графике Ян начинается на северо-западе, и с этого радиуса Ци центростремительно уходит к центру графика, где и находит себе место. Начиная с юго-востока Иньское Ци центробежно следует наружу и порождает гексаграммы "Хэн", "И", "Пи" и "Гай".) "Сини цюань" соответствует направлению Земли (Ди). Относящееся к Земле завершает форму, так как находится в центре пересечения всех сил.

Как правильно ими пользоваться

• Гуа и ба-гуа , китайские триграммы, каноны и Книга перемен И-Цзин
• Гексаграммы ба-гуа и их значение в филосифии и гадании (краткий обзор)
• Канонический текст и афоризмы Книги перемен И-Цзин (литературный перевод)
• Трактовка триграмм Сунь Лутаня , непобедимого мастера внутреннего стиля Ба-гуа (канон)
• Современное толкование Книги перемен И-Цзин (коммерческий вариант гадания)
• Символы и числа Гуа , современные адаптированные трактовки фэншуй символов триграммы
• Ба-гуа и фэншуй , современные трактовки для сторон света, вторая концепция

Багуа, или восемь триграмм - это один из самых фундаментальных принципов фен-шуй и всей китайской метафизики.

Что означает Багуа?

Ба-гуа в переводе с китайского - восемь триграмм. Ба переводится как восемь , а Гуа - триграмма .

А что же такое триграмма?

Триграмма - это три линии, расположенные одна над другой. Каждая линия называется Яо и может быть сплошной или прерывистой, то есть Инь или Ян.

• Энергия Ян - активное начало. Изображается цельной линией.
• Энергия Инь - пассивное начало. Оно представлена линией, разбитой на два отрезка.

Таким образом, каждая триграмма - это комбинация сплошных и прерванных линий. Всего же получается 8 вариантов комбинаций, а значит возможное число триграмм - восемь.

Как устроены триграммы

По комбинациям линий в каждой триграмме можно судить о том, какую энергию она в себе несет - иньскую или янскую. Триграммы с тремя чертами одной полярности (только сплошными, либо прерванными линиями) называются крайний Инь или крайний Ян .

А остальные триграммы состоят из одной "иньской" или "янской" черты и двух других линий с противоположной направленностью. В таком случае характер триграммы задает та единственная черта, которая находится в меньшинстве. Она считается главной.

Итак, если в триграмме одна сплошная (янская) линия, а две другие прерывистые (иньские), то она будет янской. Если же одна черта прерывистая, а две сплошные, тогда триграмма наоборот - иньская.

Качества триграмм

Багуа , или восемь триграмм - по сути 8 образов. С помощью них можно описать все материальные и нематериальное вещи во Вселенной. Например - природные явления, стороны света, членов семьи , органы тела.

Каждая триграмма имеет бесконечное число значений. Поэтому характеристики, которые вы прочтете ниже, считайте лишь несколькими примерами для проявления всех неисчерпаемых возможностей энергии Ци !

Тянь - сила, авторитет

• Образ - Небо.
• Стихия - Металл.
• Орган тела - голова, мозг, ум.
• Член семьи - отец, самый старший мужчина.
• Число - 6.

Кунь - мягкость, покой

• Образ - Земля.
• Стихия - Земля.
• Орган тела - желудок и брюшная полость.
• Член семьи - мать, старшая женщина, хранительница очага.
• Число - 2.

Чжень - напористость, агрессивность

• Образ - Гром.
• Стихия - Дерево.
• Орган тела - ноги ниже колен, печень.
• Член семьи - мужчина возраста 30-45 лет, старший сын в семействе.
• Число - 3.

Шунь - быстрота, подвижность

• Образ - Ветер.
• Стихия - Дерево.
• Орган тела - бедра и ягодицы.
• Член семьи - женщина возраста 30-45 лет, старшая дочь в семье.
• Число - 4.

Кань - мудрость, скрытность

• Образ - Вода.
• Стихия - Вода.
• Орган тела - почки, уши.
• Член семьи - юноша возраста 15-30 лет.
• Число - 1.

Ли - яркость, привлекательность

• Образ - Огонь.
• Стихия - Огонь.
• Орган тела - сердце, зрение.
• Член семьи - девушка возраста 15-30 лет.
• Число - 9.

Гэнь - упрямство, твердость

• Образ - Гора.
• Стихия - Земля.
• Орган тела - руки и пальцы, позвоночник, спина.
• Член семьи - младший сын, мальчик возраста до 15 лет.
• Число - 8.

Дуй - веселье, непосредственность

• Образ - Озеро.
• Стихия - Металл.
• Орган тела - рот.
• Член семьи - младшая дочь, девочка возраста до 15 лет.
• Число - 7.

Как принцип Багуа используется в фэн-шуй

Все восемь триграмм располагаются по кругу, и каждое Гуа относится к определенной стороне света.

Существует два варианта расположения Ба-гуа

Багуа Раннего Неба

Эта схема отображает идеальное устройство мира, где все постоянно и гармонично. Здесь крайний Ян находится наверху (на юге), а крайний Инь - внизу (на севере). Именно такое изображение наносится на известный символ фен-шуй - зеркало Багуа.

Багуа Раннего Неба - теоретическое описание "совершенной модели" Вселенной, достигшей полной гармонии.

В действительности же, мир далеко не идеален. Он обладает недостатками, он постоянно изменяется, он находится в непрерывном развитии. Поэтому в практике используется другое расположение Багуа.

Багуа Позднего Неба

С помощью схемы Багуа Позднего Неба, вы можете оценить ваш дом. Для этого выйдите на улицу, встаньте перед входной дверью и сделайте измерения компасом.

Определив расположение по сторонам света, затем возьмите план своего дома, разделите его на девять квадратов и совместите со схемой Багуа Позднего Неба. Сделав это, вы поймете за какую часть вашего жилища какая триграмма отвечает.

Когда сектор с точки зрения фэн-шуй неблагоприятен (например, в нем находится внешнее Ша , либо сектор отсутствует , или хуже того - и то и другое одновременно), то соответствующая ему триграмма находится "под ударом".

И тогда в доме "страдает" все, что с ней связано.

Таким образом, зная принцип расположения Багуа, можно легко сделать начальный анализ для фэн-шуй жилища и отметить видимые изъяны, которые сразу же бросаются в глаза.