1. Дайте характеристику основных источников по истории Древней Руси X - нач. XII вв.
Все наши знания о древнерусской истории построены на основании практически одной только “Повести временных лет”. Причем не подлинника, а поздних списков, которые повторяют подлинник не на сто процентов. То же можно сказать и об истории других народов, а ведь различные упоминание о Руси присутствуют и в их летописях. Из-за этого возникло и продолжает возникать множество различных теорий относительно подлинной истории Древней Руси.
Исследованиями истории Древней Руси в советский период занимались такие видные ученые как М.Н. Тихомиров, А.А. Зимин, Б.Д. Грекова, С.В. Юшкова, И.И. Смирнова, Л.В. Черепнина, В советской историографии главное внимание обращалось на «классовую сущность» рассматриваемых проблем, то есть на изучение социальных отношений и классовой борьбы в Киевской Руси.
Советские историки в частности подчеркивали, что «Русская Правда» закрепила социальное неравенство. Всесторонне защитив интересы господствующего класса, она откровенно провозглашала бесправие несвободных тружеников – холопов, челяди (так, жизнь холопа оценивалась в 16 раз ниже, чем жизнь свободного «мужа»: 5 гривен против 80). Согласно выводам советской историографии, Русская Правда утверждала неполноправие женщин как в имущественной, так и в частной сфере.
Однако современные исследования, и, в частности, труды Н.Л. Пушкаревой показывают, что это не так.
Современные российские исследователи, такие, в частности, как И.Н. Данилевский, А.Г. Голиков в своих работах рассматривают историю Древней Руси не через призму «классового неравенства», а как зарождение и развитие феодального государства.
Отдельной строкой следует выделить работы академика Вернадского, который в 1929 издал однотомную Историю России (последнее издание в 1969). Он также опубликовал ряд работ, посвященных различным периодам российской истории: Русская революция: 1917–1932, 1936; Политическая и дипломатическая история России, 1936; пять томов Истории России: Древняя Русь (1943), Киевская Русь (1948), Монголы и Русь (1953), Россия в средние века (1958), Московское царство (1968). Последней работой ученого стали Очерки по русской историографии.
2. Опишите историю создания «Русской правды»: название, составные части и время появления каждой из трех редакций. Проанализируйте содержание статей и покажите их связь с изменениями в социальной жизни Древней Руси
«Русская правда» это памятник законодательства 11–12 вв., считающийся самым ранним из дошедших до современных исследователей кодексом правовых норм раннесредневековой Руси.
Термин «правда», часто встречающийся в древнерусских источниках, означает правовые нормы, на основании которых вершился суд (отсюда выражения «судить право» или «судить в правду», то есть объективно, справедливо). Источники кодификации – нормы обычного права, княжеская судебная практика, а также заимствованные нормы из авторитетных источников – прежде всего Священного Писания.
Есть мнение, что еще до Русской правды существовал некий Закон Русский (на его нормы есть ссылки в тексте Договора Руси с Византией 907), однако какие из его статей вошли в текст Русской Правды, а какие являются оригинальными, – точных данных нет. Согласно еще одной гипотезе, название «Правда Роськая» происходит от лексемы «рось» (или «русь»), что означает «дружинник». В этом случае, в тексте свода норм следует видеть кодекс, принятый для регулирования отношений в княжеско-дружинной среде. Значение традиции и норм обычного права (нигде и никем не записываемых) было в ней меньшим, нежели в среде общинной.
Русская Правда дошла до сегодняшнего дня в списках 15 в. и одиннадцати списках 18–19 вв. Согласно традиционной русской историографии, эти тексты и списки разделяют на три редакции Русской Правды: Краткую, Пространную и Сокращенную.
Древнейшим списком или первой редакцией Правды Русской является Краткая Правда (20–70-е годы 11 в.), которую принято делить на Правду Ярослава Мудрого (1019–1054) и Правду Ярославичей. Первые 17 статей Правды Ярослава (по разбивке поздних исследователей, так как в самом тексте источника деления на статьи нет), сохранившиеся в двух списках 15 в. в составе Новгородской I летописи, содержат еще более ранний пласт – первые 10 записанных норм, «якоже Ярослав судил» – их называют Древнейшей Правдой («Правдой Роськой»). Текст ее был составлен не ранее 1016. Спустя четверть века текст Древнейшей Правды лег в основу всей Правды Ярослава – кодекса норм прецедентного права.
Эти нормы регулировали отношения в пределах княжеского (или боярского) хозяйства; среди них – постановления о платах за убийство, нанесение оскорблений, увечий и побоев, кражу и порчу чужого имущества. Начало Краткой Правды убеждает в фиксации норм обычного права, так как в них идет речь о кровной мести (ст. 1) и круговой поруке (ст. 19).
Правдой Ярославичей (сыновей ) именуются статьи 19–41 в тексте Краткой Правды. Эта часть кодекса была составлена в 70-е 11 в. и до конца столетия постоянно пополнялась новыми статьями. К ним относят статьи 27–41, разделяемые на Покон вирный (то есть Устав о штрафах в пользу князя за убийство свободных людей и нормах прокорма сборщиков этих платежей), появление которого связывают с восстаниями 1068–1071 на Руси, и Урок мостникам (то есть Правила для тех, кто мостит проезжую часть в городах). В целом Краткая редакция Русской Правды отражает процесс оформления законов от частных случаев к общим нормам, от решения конкретных вопросов к оформлению общегосударственного права на стадии становления средневекового феодального порядка.
Пространная Правда – вторая редакция Русской Правды, памятник развитого феодального общества. Создана в 20–30 годы 12 в. (ряд исследователей связывают ее возникновение с новгородскими восстаниями 1207–1208 и потому относят ее составление к 13 в.). Сохранилась более чем в 100 списках в составе юридических сборников. Самый ранний – Синодальный список Пространной Правды – составлен в Новгороде около 1282, внесен в Кормчую книгу и являл собой собрание византийских и славянских законов. Другой ранний список – Троицкий, 14 в. – входит в состав Мерила праведного, также древнейшего русского юридического сборника. Большая часть списков Пространной Правды – позднейшие, 15–17 вв. Все это богатство текстов Пространной Правды объединяется в три вида (в источниковедении – извода): Синодально-Троицкий, Пушкинско-Археографический и Карамзинский.
Общим для всех видов (или изводов) является объединение текста Краткой Правды с нормами княжеского законодательства Святополка Изяславича, правившего Киевом с 1093 по 1113, а также Уставом 1113 (устав определял размеры процентов, взимавшихся по договорным займам). По объему Пространная Правда почти в пять раз больше Краткой (121 статья с дополнениями). Статьи 1–52 именуются как Суд Ярослава, статьи 53–121 – как Устав Владимира Мономаха. Нормы Пространной Правды действовали до татаро-монгольского ига на Руси и в первый его период.
Некоторые исследователи (М.Н. Тихомиров, А.А. Зимин) полагали, что Пространная Правда была прежде всего памятником новгородского гражданского законодательства, а позже его нормы стали общерусскими. Степень «официальности» Пространной Правды неизвестна, как и точные границы региона, охваченного действием ее норм.
Самым спорным памятником древнерусского права является так называемая Сокращенная Правда – или третья редакция Русской Правды, возникшая в 15 в. Она дошла всего в двух списках 17 в., помещенных в Кормчей книге особого состава. Считается, что эта редакция возникла как сокращение текста Пространной Правды (отсюда название), была составлена в Пермской земле и стала известна после ее присоединения к Московскому княжеству. Другие ученые не исключают, что в основе этого текста лежал более ранний и неизвестный памятник второй половины 12 в. Среди ученых до сих пор продолжаются споры относительно датировки различных редакций Правды, в особенности – этой, третьей.
С начала 14 в. Русская Правда стала терять свое значение как действующий источник права. Смысл многих использованных в ней терминов, становился непонятен переписчикам и редакторам, что вело к искажениям текста. С начала 15 в. Русскую Правду перестали включать в юридические сборники, что говорит об утрате ее нормами правовой силы. В то же время ее текст стали вписывать в летописные своды – она стал историей. Текст Русской Правды (разных редакций) лег в основу многих юридических источников – Новгорода и Смоленска с Ригою и Готским берегом (немцами) 13 в., Новгородской и Судных грамот, Литовского Статута 16 в., Судебника Казимира 1468 и наконец общерусского свода норм эпохи – Судебника 1497.
Краткая Правда была впервые открыта В.Н. Татищевым в 1738 и издана А.Л. Шлецером в 1767. Пространная Правда впервые опубликована И.Н. Болтиным в 1792. В 19 в. над Правдой трудились выдающиеся русские юристы и историки – И.Д. Эверс, Н.В. Калачев, ВИ. Сергеевич, Л.К. Гётц, , анализировавшие время и причины создания отдельных частей и редакций Русской Правды, взаимоотношения между списками, сущность отраженных в них юридических норм, их истоки в византийском и римском праве.
В советское время принято было говорить о Русской Правде как о едином источнике, имевшем три редакции. Это соответствовало общей идеологической установке на существование в древней Руси единого правового кодекса, как и само Древнерусское государство рассматривалось как «колыбель» трех восточнославянских народностей. В настоящее время российские исследователи (И.Н. Данилевский, А.Г. Голиков) чаще говорят о Краткой, Пространной и Сокращенной Правдах как о самостоятельных памятниках, имеющих важнейшее значение для изучения различных частей государства Русь, аналогичное общерусским и местным летописям.
3. Выберите тип социальных отношений, сложившийся в Древней Руси и обоснуйте свой ответ
Социальные отношения, сложившиеся в Древней Руси можно охарактеризовать как раннефеодальные, потому что в Киевской Руси сложилась структура управления во многом схожая с западным институтом вассалитета, включавшим понятие свободы, предоставление вассалам автономии. Так, бояре - высший слой общества являлись вассалами князя и были обязаны служить в его войске. В то же время они оставались полными хозяевами на своей земле и имели вассалами менее знатных. Великий князь управлял территориями при помощи совета (Боярская дума), в который входили старшие дружинники, Боярская дума символизировала права и автономию вассалов и обладала правом «вето».
Основную ячейку общественного устройства Руси составляла община. Другой особенностью было всеобщее вооружение народа, сложившееся вследствие постоянной опасности, особенно со стороны степных кочевников. В X-XII вв. в Киевской Руси складывается крупное частное землевладение. Формой земледельной собственности становится вотчина (вотчина т.е. отцовское владение), не только отчуждаемая с правом купли-продажи, но и передаваемая по наследству.
Проживающие на ней крестьяне выплачивали дань государству и становились поземельно зависимыми от феодала, выплачивая ему натуральную ренту или отрабатывая барщину. Однако значительное число жителей составляли независимые от бояр крестьяне-общинники, платившие дань в пользу государства великому князю. Полюдье-сбор дани со всего свободного населения - наиболее характерная форма господства и подчинения, осуществления верховного права на землю, установления понятия подданства
4. Дайте подробную характеристику групп населения Древней Руси
Свободное население Руси обычно именовалось «люди», Основную его массу составляли крестьяне. В сельской местности традиционная большая семья-община (задруга) постепенно сменилась более мелкими семьями и индивидуальными собственниками земли.
Смерды - это крестьяне-общинники в Древней Руси. Это были пока ещё свободные люди, находившиеся под особой защитой и особой юрисдикцией князя. За пользование наделом платили натурой оброк и выполняли работы: извоз, строительство или ремонт домов, дорог, мостов и т. д.
Некоторые историки видят в них все земледельческое население страны. (Термин «крестьяне» появится лишь в ХIV в.). Однако за убийство смерда полагался штраф в 5 гривен, как и за холопа, а общинника - "людина" - 40 гривен. Различные формы и степени зависимости, существующие в древнерусском обществе, значительное преобладание в нем свободных людей свидетельствует о его сложном переходном характере.
В начале ХII в. появляется новая группа зависимых людей – закупы, т.е. люди, взявшие купу (в долг). Если удавалось вернуть купу, выплатив при этом резы (проценты), человек становился опять свободным, если нет - холопом. Отрабатывая долг, закуп мог трудиться и на земле своего господина, но при этом он охранял свое хозяйство. Закон защищал закупа от возможного желания хозяина превратить его в обельного (т.е. полного) холопа. Таким образом, по своему социальному статусу закуп ближе всего приближался к феодально-зависимому крестьянину.
Самыми бесправными членами общества, по сути, рабами, были холопы и челядь. Рабство в Киевской Руси было двух родов - временным и постоянным. Последнее, извёстное как «полное рабство», было наследственным. Главную массу временных рабов составляли военнопленные. В конце концов, военнопленные получали освобождение за выкуп.
5. Что означают следующие понятия и какую роль они играли в социальной жизни Древней Руси
Органом местного крестьянского самоуправления оставалась территориальная община – вервь. В ее компетенцию входили земельные переделы, полицейский надзор, налогово-финансовые вопросы, решение судебных споров, расследование преступлений и исполнение наказаний.
В Древней Руси и в ХI в. вервь составляла экономическую и социальную основу общества. Она отвечала за общественный порядок на своей территории перед государством (за труп, обнаруженный на ее территории, она должна была заплатить или найти и выдать убийцу), платила штраф-виру за своих членов, владела землей, которую периодически распределяла между семьями. (Само слово "вервь" чаще всего связывают с веревкой, которую, возможно, использовали для выделения отдельных участков.) За владение, т.е. распоряжение и пользование землей, общинники платили дань князю, который постепенно воспринимался ими в качестве верховного собственника всей земли. На практике даннических отношений основана выдвинутая Л.В. Черепниным концепция "государственного феодализма", трактующая дань как зародыш феодальной ренты, поступавшей "коллективному феодалу" - государству.
Фроянов же видит в ней "военную контрибуцию", собираемую князем с покоренных племен. Основными источниками доходов князя и дружины, помимо дани, продолжала оставаться военная добыча. Но уже в конце Х в. появляются княжеские села, хозяйство которых носило промысловый и коневодческий характер (добываемая пушнина продавалась наряду с экспортной частью дани на рынках Константинополя, а кони были нужны для военных целей). С разрастанием рода Рюриковичей и умножением числа дружинников дани-полюдья начинает не хватать, появляется потребность в собственных селах, обеспечивающих необходимым продовольствием княжеско-дружинные верхи общества. Первые боярские владения появились как своеобразное вознаграждение за службу князю. Да и сами князья владели селами постольку, поскольку управляли волостями.
Редкие монастырские и боярские вотчины, окруженные еще морем свободных общин, появились не ранее ХII вв. Вся крупная феодальная собственность на земли складывалась на Руси в X-XII вв. в виде княжеских, боярских вотчин и церковных владений. Формой земельной собственности становится феодальная вотчина (отчина, т. е. отцовское владение), не только отчуждаемая (с правом купли-продажи), но и передаваемая по наследству. Проживающие на ней крестьяне не только выплачивали дань государству, но и становились поземельно зависимыми от феодала (боярина), выплачивая ему за пользование землей натуральную ренту или отрабатывая барщину. Однако значительное число жителей по-прежнему составляли независимые от бояр крестьяне-общинники, платившие дань в пользу государства великому князю.
Поэтому, если мы и можем говорить о раннефеодальном характере древнерусского общества, то лишь с большой долей условности, как о тенденции - направлении развития, постепенно пробивающем себе дорогу, но не как о реальной ситуации того времени. (холопов или челяди), пополнявшейся за счет пленных и обездоленных соплеменников, вынужденных продавать свою свободу. Другими источниками холопства были женитьба на рабе, а также служба тиуном без специального договора на этот счет.
6. Почему большинство историков считает, что формой политической власти в Древней Руси была раннефеодальная монархия?
Вопрос о природе социального строя в Древней Руси остается в отечественной науке одним из самых спорных и запутанных. Одни историки считают, что там сложились рабовладельческие отношения (В.И. Горемыкина), другие определяют это общество как переходное идоклассовое, в котором существовало несколько социально-экономических укладов, но преобладал общинный (И.Я. Фроянов). Большинство сходится в том, что в рамках Древней Руси шел процесс зарождения раннефеодального общества, значительно отличающегося еще от зрелого феодализма. Для развитого феодального строя свойственны монопольная собственность феодалов на землю; наличие крестьянского хозяйства, в котором производитель владел орудиями труда, скотом и пользовался частью земли, передаваемой ему феодалом. За пользование землей крестьянин нес повинности - оброк, барщину или денежную ренту. При этом производитель находился в личной зависимости от феодала.
Наконец, феодальная система хозяйства отличалась своим натуральным характером, слабым уровнем торговых связей. Историки и пытаются обнаружить зарождение этих черт и, в первую очередь, феодальной собственности на землю, в недрах древнерусского общества. (в единственном числе - "людин", отсюда - "простолюдин"). Во главе государства стоял киевский великий князь. В своей деятельности он опирался на дружину и совет старейшин. Управление на местах осуществляли его наместники (в городах) и волостели (в сельской местности).
Великий князь находился в договорных или сюзеренно-вассальных отношениях с другими князьями. Эти отношения ставили всех подчиняющихся князю феодалов в положение служилых людей. В наибольшей зависимости от князя находилась младшая дружина и “слуги под дворским”. Крупные феодалы-землевладельцы пользовались большей автономией. Местное управление осуществлялось доверенными людьми князя, его сыновьями и опиралось на военные гарнизоны. Ресурсы для своего существования местные органы управления получали через систему кормлений (сборы с местного населения).
В раннефеодальной монархии важную государственную и политическую функцию выполняет народное собрание – вече. Определяется компетенция веча: решались вопросы налогообложения, обороны города и организации военных походов. Исполнительным органом вече был совет, состоявший из “лучших людей”.
7. Какие оценки дают историки народным выступлениям в Древней Руси. Назовите даты наиболее крупных выступлений
До недавнего времени народные движения, имевшие место в древнерусском обществе, трактовались как проявления классовой борьбы, носившей антифеодальный характер. Однако современные исследователи подчеркивают как неоднозначность их социальной природы, так и многоплановость порождающих их факторов.
Это хорошо видно на примере крупнейших народных выступлений в Киевской Руси. Так, волнение 1024 г. в Суздальской земле, вызванное голодом и руководимое волхвами, оценивалось крупнейшими советским историками Б.Д. Грековым, М.Н. Тихомировым как классовое выступление крестьян-смердов, направленное против феодализирующейся местной знати. И.Я. Фроянов видит в нем движение, обусловленное языческими представлениями, согласно которым племенная знать обладала магическими силами и была обязана обеспечивать урожай. Волхвы - провидцы "увидели", что племенная знать - "стараячадь" задерживает рост зерна.
С этой точки зрения убийство знати выглядит не классовым актом мести, а ритуальным действием, призванным обеспечить урожай. Восстание 1068 г. в Киеве было вызвано поражением Ярославичей от половцев на р. Альте и нежеланием великого князя Изяслава вооружить киевлян для продолжения борьбы. Это событие долгое время оценивалось как одно из наиболее значительных городских, антифеодальных по своему содержанию движений. И.Я. Фроянов оценивает его как политический переворот, направленный против Изяслава, который не справился со своей основной обязанностью - т.е. не защитил землю от половцев.
Само же поражение киевляне объясняли греховностью правителя, нарушившего крестоцеловальную клятву. (Ярославичи пригласили своего двоюродного племянника Всеслава Полоцкого на переговоры и, не выполнив обещания, пленили его). Изгнание Изяслава сопровождалось разграблением его имущества, которое воспринималось горожанами в духе племенных традиций как общее достояние, временно находившееся в распоряжении князя. И хотя в 1069 г. Изяслав с польской помощью вернулся, он вынужден был теперь учитывать политическое влияние городской общины Киева. в Киеве, явившись результатом социального кризиса, вызванного как ухудшением экономического положения, засильем ростовщиков, продолжением междоусобиц, так и непопулярной политикой Святополка, при котором значительная масса свободных людей оказалась в кабале.
Сразу же после его смерти киевляне пригласили на княжение прославившегося своей мудрой политикой и удачными походами на половцев переяславского князя Владимира Мономаха. Однако часть знати сделала ставку на черниговского князя Олега Святославовича. Видимо, узнав о планах верхов, киевляне приступили к разгрому домов тысяцкого, настояв при этом на приглашении Владимира Мономаха. Князь, идя навстречу требованиям горожан, принял Устав, ограждающий бедноту от произвола ростовщиков и от порабощения. Его реформы имели компромиссный характер и, в определенной степени, отвечали интересам простых киевлян. Само же выступление 1113 г. носило достаточно сложный социально-политический характер, но, очевидно, не являлось антифеодальным. Многозначность народных движений ХI - нач. ХIIвв., в которых переплетались языческие, социальные и политические мотивы, является, с одной стороны, подтверждением переходного характера древнерусского общества.
С другой стороны, в восстаниях прослеживается усиление их социальной составляющей, что отражало нарастание социального неравенства, увеличение числа зависимых людей. В то же время следует учесть, что всякий раз, когда народные силы испытывали нарастающие социальные беды, они бессознательно возрождали общинные и языческие традиции, как последнюю надежду на спасение. Подводя итог рассмотренной теме, можно отметить, что в Древней Руси развивались земледелие, ремесла, внешняя торговля, строились новые города, зарождались феодальные отношения. Но в целом общество оставалось еще достаточно примитивным.
Княжеская власть продолжала сосуществовать с органами управления неуклонно утверждалась, способствуя тем самым государственной дезинтеграции Древней Руси. Нарастание социальной неоднородности, изменения в социальной, экономической и политической сферах, ухудшения условий жизни вызывало различного рода выступления низов, не потерявших еще свою языческую окраску.
8.Раскройте проблему христианизации Руси
Политическая обстановка в X в. требовала для выживания государства принятия того или иного вероисповедания, причем вероисповедания соседей, которые и становились союзниками. Предложений было много, но всерьез пришлось выбирать между двумя: принятие православия, и дальнейшая ориентация на Византию или принятие католической веры и ориентация на Западную Европу. Как известно, князь Владимир выбрал православие, в силу того, что греки Руси никак не угрожали, скорее наоборот, а вот в западноевропейской политике и тогда занимал видную роль "Дранг Нах Остен" - поход на Восток, с крестом и мечом. Если бы тогда была принята латинская вера (т.е. католичество), то Русь как самостоятельное государство перестала бы существовать. Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь "из варяг в греки", связи с западом были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточному христианству. После сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие.
Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев (как указывалось выше) принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь(Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять православие. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще.
В 987 в Византии начался мятеж полководца Варды Фоки. Император Василий II (правил 976–1025) в виду опасности, нависшей над Македонской династией, отправил в Киев посольство и просил у князя Владимира военной помощи. Взамен он предложил ему руку сестры, принцессы Анны, что, безусловно, предполагало крещение русского князя. Русское войско, посланное в Византию, решило противоборство Варды Фоки и Василия II в пользу императора, однако он не торопился отправить в Киев обещанную князю невесту.
Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес), главную крепость византийцев в Крыму, и взял ее, после чего в Корсунь прибыла Анна и здесь состоялось их бракосочетание (989–990). По возвращении Владимира в Киев началось массовое крещение населения в Киеве и в Новгороде, а не позднее 997 была учреждена Русская митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Предполагают, что одновременно с митрополией были основаны и епископские кафедры в Белгороде, Новгороде, Чернигове, Полоцке и Переяславле. На содержание церкви князь Владимир положил т.н. десятину.
При сыне князя Владимира, Ярославе Мудром, роль церкви в государственной системе упрочилась. Об этом свидетельствует прежде всего монументальное церковное строительство: именно в этот период возводятся величественные Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке. Покровительствуя церкви, Ярослав способствовал возникновению первых русских монастырей, библиотек и школ. В его княжение были созданы первые русские оригинальные литературные произведения (Слово о законе и благодати митрополита Илариона). В это же время переработке подвергся церковный Устав, написанный при Владимире. Устав Ярослава был составлен уже с учетом местных обычаев. Важнейшими событиями церковной жизни эпохи Ярослава Мудрого стало прославление первых русских святых – князей Бориса и Глеба (при Ярославе были обретены их мощи и перенесены в специально построенную для них церковь), а также избрание на митрополию первого русского епископа – Илариона
При сыновьях Ярослава сохраняется определяющая роль княжеской власти в христианизации Руси. По летописям известно о возникавших в этот период языческих возмущениях, во время которых опорой и защитой епископа выступал князь и его дружина, тогда как «людье вси идоша за волхва».
К середине 12 в. в Древней Руси установилась полицентрическая государственная система, вызванная феодальной раздробленностью. В новых условиях митрополия оказалась единственной силой, способной противостоять центробежным тенденциям. Однако прежде, чем митрополиты осознали свою историческую миссию, они были втянуты в длительную смуту между князьями, боровшимися за киевский престол. Эта борьба привела к тому, что митрополит Михаил II покинул Киев, затворив особым рукописанием митрополичий Софийский собор. В ответ новый киевский князь Изяслав (1114–1154) самостоятельно поставил на митрополию русского епископа Климента Смолятича.
Принятие православной веры на Руси имело огромное культурно – историческое значение. Оно создало широкую основу для объединения всех народов, постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции. Русь получила толчок для перехода к более прогрессивному феодальному способу производства. Правовая система строилась по римскому и древнегреческому праву. Крепла русская государственность и самосознание древнерусской народности, как единой нации. Развивались ремесла и земледелие. Получило развитие каменное строительство. Культура Древней Руси наполнялась достижениями цивилизации Византии, Древней Греции и Ближнего Востока.
Список использованной литературы
1. История России и её ближайших соседей. Том 5. Москва.1997.
2. Смирнов А.Н., Древние славяне. Москва, 1990.
3. Рыбаков Б.А. " Мир истории ". Москва,1991.
4. История России с древнейших времен до конца XX века. Москва, 1996.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
История Древней Руси охватывает период с X по XVII в. Несмотря на то, что за это время произошли большие изменения в образе жизни и мировоззрении народа, культура данного периода имеет общие типические черты. Она качественно отличается от языческой культуры дохристианской Руси. Древнерусская культура формировалась на основе древнеславянского языка как средства культурного общения и сочетания двух идеологий - христианства и древней языческой традиции.
Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т.д. культура древнеславянский мифология эпос обряд
На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточнославянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - с угро-финскими племенами, балтами, иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами.
В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.
Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиции было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам.
Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.
Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - нате области, которые были теснейшим образом, связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.
Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей. И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Руси - гениальное "Слово о полку Игореве" все пронизано языческими мотивами.
Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже облившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура X - начала XIII в. монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам надолго прервали это единство.
- Основные
особенности русской
средневековой культуры
.
Становление и развитие средневековой русской культуры неразрывно связано с формированием древнерусского государства. Таким образом, понятие "средневековая русская культура" включает в себя создание и накопление духовных и материальных ценностей в России IX - первой половины XVII вв.: с объединения князем Олегом всего пути "из варяг в греки" от Новгорода до Киева и образования мощного военно-политического союза восточно-славянских и неславянских племен до царствования Алексея Михайловича Романова, при котором укрепилась самодержавная Россия.
- культура
Киевской Руси - XI -
начало XII века (процесс собирания славянских
племен под единой княжеской властью с
помощью военной силы - рождается молодое
сильное государство. Образование Киевской
Руси принято относить к призванию на
княжение в Новгород в 862 году варяжских
князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец
- к правлению Владимира Мономаха (1113-1125)).
Время становления древнерусской культуры
под влиянием культуры Византии.
культура периода раздробленности - XII - первая треть XIII в: возникновение местных художественных школ, активная переработка византийских образцов, их глубокое переосмысление в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древнерусского общества. Культурный подъем был прерван монголо-татарским нашествием. Оно принесло неисчислимые бедствия русской культуре: оказались разрушены сотни храмов, в огне пожарищ сгорели тысячи икон и книг, многие мастера погибли в сражениях, были уведены в плен.
культура Московской Руси - конец XIV - XVI вв: новый подъем русской культуры, связанный с объединительной политикой Москвы: XVI столетие, несмотря на тяжелые войны и опричнину, оказалось одним из самых ярких в истории русской культуры. Памятниками ему навсегда останутся храм Василия Блаженного на Красной площади, первая русская печатная книга, замечательные изделия ювелирного искусства. XVII в. завершает историю древнерусской культуры, охарактеризовался борьбой старой, средневековой, культуры с нарождающейся, новой.
Русская культура
IХ – ХIII вв. отличается некоторыми
особенностями.
Во-первых, самобытность.
Во-вторых, характерной
чертой культуры этого времени является
традиционализм. Народ-земледелец стремился
следовать устоявшемуся опыту, образцам.
В-третьих,
отличительной чертой средневековой
культуры является господство
религиозного (христианского) мировоззрения.
В-четвертых, вместе
с тем – язычество.
В-пятых, для
нее характерна замедленность темпов
развития.
Несмотря
на определенные отличия в развитии
Руси по сравнению с западноевропейскими
странами, русская культура формировалась
и развивалась в общем русле
европейской культуры. Этому способствовали
однотипность социально-экономического
развития Руси и европейских стран,
сходство социальной структуры и
общие христианские ценности.
Самобытность
русского средневековья определяется
тремя главными факторами: 1)
этническими,
национальными особенностями развития
древней (дохристианской) восточно-славянской
культуры; 2)
своеобразием социально-политической
истории Руси в древний и средневековый
периоды, ее геополитическим положением
между Востоком и Западом; 3)
принятием
христианства из Византии - обращение
к русскому искусству XII-XIII вв. позволило
исследователям культуры говорить о том,
что духовная жизнь древнерусского народа
и разнообразные художественные формы
ее выражения носили печать самобытного
и своеобразного переживания христианства.
Связано это с особенностями культурного
развития славян - народа, совсем еще недавно
вступившего на сцену мировой истории.
Сколь ни сурова была христианская доктрина,
она не могла изгнать своеобразное, не
лишенное наивности, оптимистическое
восприятие жизни.
Древнерусская
культура изначально складывалась как
культура синтетическая, вобравшая и сплавившая
в единое целое культурные традиции разнообразных
племен и этносов, земледельческих и кочевых
народов. На юге, по северным берегам Черного
моря, жили главные соседи восточно-славянских
племен - греки.
На севере варяги: целый
конгломерат народов, к которым принадлежали
будущие датчане, шведы, норвежцы, "англяне".
Далее на юго-востоке Русь входила в соприкосновение
с хазарами, среди которых были и христиане,
и иудеи, и мусульмане. Самые тесные контакты
на огромных территориях Русь имела с
финно-угорскими племенами (литва, жмудь,
пруссы, ятвяги и др.). Мирные отношения
складывались с мерей, весью, емью, ижорой,
мордвой, черемисами.) Вполне естественно,
что эти народы очень влияли на формирование
культуры славян.
Колоссальное
влияние на формирование культуры оказывало
язычество
.
В дошедших
до нас памятниках видны следы
поклонения небу (Сварогу), солнцу (Дажбогу,
Хорсу, Велесу), грому и молнии (Перуну),
воздушным стихиям (Стрибогу), огню и другим
явлениям природы. Сварог считался богом-отцом,
его сыновьями были Дажбог и Сварожич
- бог земного огня. Можно предположить,
что восточные славяне имели представление
об иерархии богов.
В древнерусских летописях главным божеством
назван Перун. Славяне клялись его именем,
а также именем Велеса, или "скотьего
бога", - покровителя домашних стад и
богатства. Изображения богов - идолы устанавливались
на открытых местах, возле которых совершались
обряды и приносились жертвы.
Самым кровавым, требовавшим и человеческих
жертвоприношений, был культ Перуна.
Значительное место в культуре восточных
славян занимали языческие представления
о природе, одушевление сил природы. Таким
образом, можно сказать, что их мировоззрение
было антропоморфным, во многом близким
к мировоззрению древних эллинов. Культ
предков у славян выражался в почитании
Рода. В нем видели родоначальника жизни
и охранителя родичей и семьи, с ним были
связаны роженицы - женские божества, покровительницы
семьи, домашнего очага и всего, связанного
с рождением. Предка называли "чур"
(щур) - отсюда "пращур" (дальний предок,
родоначальник). Этот культ сохранялся
дольше, чем поклонение природным силам,
которое было более тесно связано с социальными
изменениями в обществе. С появлением
государства на первое место вышел Перун,
а с принятием христианства языческие
обряды вообще становятся тайными; дольше
всех почитались Род и его свита.
Культовая обрядность славян также была
связана с представлениями о жизни и смерти,
с праздниками, с различными событиями.
Широкое распространение имели песни,
в том числе ритуальные. В народной среде
жили древние гадания, заклинания, заговоры,
пословицы, поговорки, загадки, сказки,
многие из которых сохранились в народной
памяти до XIX-XX вв.
Цементирующая
основа всякой культуры - мировоззрение.
Для культуры Древней Руси - это прежде
всего христианское
мировоззрение
. Именно христианскую
идеологию и ценности призвана была выразить
языком образов и символов средневековая
культура. Древнерусское искусство, как
всякое средневековое искусство, глубоко
символично. Символизм был одним из главных
средств решения главнейшей задачи средневековой
культуры - достижения духовного единства,
соединения божественного и человеческого,
мирского и небесного. Каждая деталь иконы,
каждый элемент храма были полны для человека
Древней Руси глубокого смысла. Само искусство
было знаком, символом, выражением высшего
и священного. Отсюда и безымянность большинства
древнерусских памятников искусства,
такая непонятная нам и такая естественная
для их авторов.
Итак, Крещение
в 988 г
стало важнейшим событием в культуре
Руси, в значительной степени определившим
ее дальнейшее развитие; с ним древнерусская
культура обрела принципиально новые
черты и особенности. Подобно тому, как
христианизация Руси заметно ускорила
складывание единой древнерусской народности
из восточно-славянских племен с их различными
культами, христианство способствовало
и консолидации древнерусского сознания,
как этнического, так и государственного.
Крещение
Руси ввело ее не только в семью
христианских славянских государств,
но и в целом в систему христианских
стран Европы с их культурными
достижениями. Русская культура обогатилась
имеющими глубокие исторические корни
достижениями стран Ближнего Востока
и культурными сокровищами Византии.
Христианство распространилось на Руси
задолго до принятия крещения Владимиром.
Известно, что первой приняла крещение
в Константинополе бабка князя
княгиня Ольга. Христианизация Руси
- не единовременный акт. Как указывает
летописец, при Владимире произошло
крещение, а при его сыне Ярославе
- надлежащее наставление в вере.
Долгое время на Руси сохранялось
двоеверие. Прежде всего, христианство
было воспринято городской культурой.
Благодаря
творческому восприятию на Руси византийской
цивилизации, уже очень скоро византийские
образцы подверглись активной переработке,
глубокому переосмыслению в соответствии
с социальными условиями жизни и духовными
запросами древнерусского общества, то
есть без слепого копирования и продолжительного
ученичества. Древняя Русь очень скоро
сумела выработать свой стиль, в котором
ярко отразились особенности национального
самосознания. Более того, нередко
византийское влияние,
когда оно становилось
помехой дальнейшему
прогрессивному развитию
самобытной русской
культуры, наталкивалось
на серьезное сопротивление.
Византия как бы сама создала себе в лице
Руси соперника не только в сфере политики,
но и в сфере культуры. Попытки Византии
духовно подчинить Русь привели к росту
национального самосознания в русском
обществе. Это получило наиболее яркое
выражение в знаменитом "Слове
о законе и благодати"
Иллариона
(первого русского митрополита);
в создании, вопреки Константинопольской
патриархии, пантеона русских святых (канонизация
Бориса и Глеба - сыновей князя Владимира,
предательски убитых их братом Святополком
Окаянным); в роскошном княжеском городском
строительстве в Киеве и других городах.
При князе Ярославе Мудром (ок.978-1054) в Киеве,
как бы споря с прославленными постройками
Константинополя, были воздвигнуты Золотые
ворота, великолепный Софийский Собор
(1036-1054).
Киевская
Русь к моменту принятия христианства
была уже могущественным государством,
с большим числом городов, развитыми
ремеслами и торговлей.
Иностранные купцы и дипломаты называли
ее "страной городов", а летописи
упоминали для XI-XII вв. более 220 городских
центров, среди которых крупнейшими были
Киев, Чернигов, Переславль, Владимир-Волынский,
Галич, Туров, Смоленск, Полоцк, Новгород,
Суздаль, Владимир-Суздальский, Рязань
и многие другие.Стольный град Киев
- оправдывал летописное название "матери
городов русских". Это был экономический
и политический центр древнерусского
государства. Немецкий хронист Адам Бременский
(XI в) называл его "жемчужиной Востока"
и "вторым Константинополем". Исключительно
благоприятное географическое и военно-стратегическое
положение Киева, расположенного на высоких
днепровских кручах, обеспечивало ему
господство на водных путях, соединявших
север и юг, открывало доступ к Черному
и Азовскому морям и таким богатым странам,
как Византия, Дунайская Болгария и Хазария.
- Культура
Киевской Руси
.
В IХ в. происходит объединение двух славянских центров (Киев и Новгород) в единое государство – Киевскую Русь со столицей в Киеве.
Первые киевские князья (Олег, Игорь, Святослав, Владимир, Ярослав) стремились расширить территорию государства за счет присоединения не вошедших в состав Киевской Руси славянских племен, освободиться от внешней зависимости, установить внешнеэкономические связи (походы на Византию).
Киевская Русь представляла собой раннефеодальную монархию во главе с Великим князем, который раздавал своим родственникам и приближенным в управление крупнейшие центры (волости). Князья же, будучи временными управителями не были заинтересованы в укреплении и усилении возглавляемых ими территорий. Бояре и князья владели вотчинами (отчина, т.е. отцовское владение; земля, передававшаяся по наследству). Однако верховным собственником земли оставалось государство.
Разумеется, самым выгодным (и в политическом и экономическом смысле) становится Киевский стол, что стало причиной нескончаемых междоусобиц.
Основными центрами экономического и культурного развития по-прежнему остаются города. С созданием единого государства, усилением внешнеэкономических связей быстрыми темпами развивается ремесленное производство. Высокого развития достигло гончарное искусство. В X в. появляется гончарный круг. Великолепные шиферные пряслица (грузики для веретен) распространяются по всей стране. Большие успехи были достигнуты в металлообработке. Русские кузнецы из железа, которое "варили" в небольших домницах, изготавливали всевозможные сельскохозяйственные орудия, свой собственный кузнечный инструментарий: молоты, клещи и т. д., гвозди. Приступили и к изготовлению оружия. Хотя большая часть мечей дружинников была привозной из Западной Европы, довольно рано появились рукояти из меди особого, специфически русского типа. Русские мечи в XI в. встречаются в Прибалтике, Финляндии и Скандинавии. Следовательно, они уже появились на мировых рынках. Изготовлялись и русские сабли.
Велики были достижения древнерусских ювелиров. Русские златокузнецы изготовляли разнообразные украшения - серьги, подвески-колты, кольца, ожерелья и т. д. Использовалась очень сложная техника. Многие украшения выполнены в технике зерни, когда на изделие напаивался узор, состоящий из множества, порой тысяч, мельчайших шариков. Применяли также скань: орнамент или рисунок наносили тонкой золотой или серебряной проволокой, которую также напаивали на металлическую поверхность. Скань сочеталась с эмалью: промежутки между сканными перегородками заполняли разноцветной эмалью; получалась так называемая перегородчатая эмаль. Более дешевой была выемчатая эмаль: краской заполнялись выемки в литых изделиях. В древнерусских кладах находят большое количество ценных ювелирных украшений.
Наибольшего расцвета Киевская Русь достигает в конце Х – первой половине IХ в. при князьях Владимире и Ярославе Мудром. Владимир проводит две религиозные реформы. Сначала Великий князь попытался объединить страну на основе старых языческих верований. Одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития стало принятие христианства в православном варианте (вторая религиозная реформа), что укрепило государственную власть и территориальное единство государства, поставило его вровень с другими христианскими странами, связи с которыми значительно расширились, сыграло большую роль в развитии русской культуры.
Православие внесло серьезные корректировки в общественное сознание. Окружающий мир, устройство человеческого общества объявлялись как раз и навсегда богоустановленный порядок. Христианские идеи глубоко проникают в народное сознание. В тоже время, Киевская Русь воспринимала новшества избирательно. Был отвергнут византийский аскетизм, требование абсолютной подчиненности богу и правителю, славяне сумели сохранить свою относительную свободу. Закономерно, что православие этого периода называли «оптимистичным», Владимира Крестителя – «ласковым князем», «красным солнышком». Это было время двоеверия, когда древние языческие традиции довольно мирно уживались с новой верой.
Основные тенденции в литературе и искусстве.
Христианство послужило мощным катализатором развития русской культуры, однако, она во всем сохраняет свою самобытность.
На разных этапах развития древнерусской культуры степень воздействия византийской культуры то возрастала, то шла на убыль. Временем наиболее активных контактов Руси и Византии в сфере художественного творчества был конец X-XII вв. Киев являлся в это время центром культурных контактов Руси и Византии. Киевские князья (Владимир, Ярослав Мудрый и др.) стали приглашать из Византии греческих мастеров: ювелиров, зодчих, живописцев, резчиков по камню, мозаистов. С их помощью в Киеве началось строительство храмов и дворцов.
Архитектура и зодчество.
Византийское влияние наиболее ярко проявилось в архитектуреДревней Руси.
Культовый характер искусства определил приоритет направлений и жанров, получивших преобладающее развитие. Здесь ведущие позиции занимало зодчество.
Русский город - это по преимуществу деревянный город. Изучение книжных миниатюр, археологические раскопки позволили отчасти воссоздать его облик. Он раскинут несколько шире, чем его европейский город- собрат. Дома с дворами. У знати терема в два-три, а то и четыре этажа.
В конце X-XI вв. было воспринято византийское каменное зодчество с его сложным типом крестово-купольного храма, совершенной системой перекрытий, высочайшей для того времени строительной техникой. В отличие от романской архитектуры Западной Европы, где в это время лишь в отдельных регионах происходил медленный и трудный процесс перехода от деревянных конструкций к каменным сводам. Киевская Русь очень рано получила от Византии почти в готовом виде изощренную систему сводчатых и купольных перекрытий, здания тонкой, изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева. На Руси первые каменные храмы были построены в Киеве, Новгороде и Владимире.
Первым каменным храмом на Руси был построенный в Киеве в 989 - 996 гг., т.е. сразу после принятия Русью христианства, храм Успения Богородицы (Десятинная церковь). Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII в. церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Как сообщает летопись, храм был сооружен греческими мастерами.
Вершиной южнорусского зодчества XI в. стал собор Святой Софии в Киеве . Он был призван возродить на киевской земле традиции главной святыни православного мира - Софии Константинопольской. Как и Софийский собор в Константинополе символизировал победу христианства и могущество византийских императоров, так и София Киевская утверждала торжество православия в Древней Руси и силу великокняжеской власти. Но художественное воплощение этой концепции было иным.
Созданная греческими и русскими мастерами София Киевская, представляющая собой огромный пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами и просторными хорами, охватывающими и боковые нефы, не имеет прямых аналогий среди памятников церковного зодчества Византии. При сохранении византийской основы крестово-купольного храма Софийский собор в Киеве знаменовал постепенный отход древнерусского зодчества от византийских образцов. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи - ещё более широкой одноярусной. Ступенчатая композиция наружного объема, обилие куполов (25), массивные опорные столпы, делающие более тесным внутреннее пространство, придавали главному храму Киевской Руси особое своеобразие. София Киевская сочетала в себе монументальную мощь и праздничную торжественность с красочной нарядностью, гармонировавшей с мягкой южнорусской природой.
Со смертью князя Ярослава в 1054 г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких колоссальных многоглавых городских соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. Они занялись сооружением монастырей, где отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.
Наряду с монастырями на Руси строились храмы -так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские. Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона. Как правило, это были шестистолпные, трёхнефные, трёхапсидные, одноглавые крестово-купольные храмы с притвором. Он был необходим для людей, только собирающихся креститься, которых в удалённых от Киева землях было много и которые во время богослужения не должны были находиться в храме. Функциональная принадлежность придворно-княжеского собора определялась самим его названием. Храм строился на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом. Он являл собой четырёхстолпный, трёхнефный, трёхапсидный, одноглавый крестово-купольный храм без притвора. Обязательным атрибутом такого храма являлись хоры в западной части, предназначавшиеся для женской половины феодальной аристократии. Нередко к храму с северной и южной сторон пристраивались галереи-паперти с многочисленными аркосолиями для погребения княжеской семьи. Такой тип придворно-княжеского храма представлял собой храм-усыпальницу-некрополь.
Очень скоро древнерусская архитектура приобрела самобытные и неповторимые черты. Вскоре после строительства киевского кафедрального собора появился Софийский собор и в Новгороде. Это был не просто спор двух центров, объединение которых некогда послужило основой для Древнерусского государства; сошлись различные эстетические представления: праздничности, гармоничности Софии Киевской была противопоставлена величавая суровость и лаконичность северной Софии.
София Новгородская (1045-1050) близка по концепции и архитектурному плану к Софии Киевской, но ей присущи совершенно новые художественные решения, не известные южнорусскому и византийскому зодчеству. Уже в данном памятнике заметны отличительные черты новгородской архитектуры - монументальность, простота, отсутствие излишней декоративности. Софию Новгородскую строили 7 лет, и освящение ее состоялось в 1052 году. Собор построен из простого обтесанного камня и кирпича. На нем 6 глав, из которых 5 находятся посередине, а 6-ая на юго-западной стороне над лестницей, ведущей на хоры. Самая большая глава (средняя) сначала имела форму опрокинутого котла, но потом над ней была надстроена верхушка в виде луковицы. Средняя глава в 1408 году была обложена медными, вызолоченными через огонь листами, а другие главы собора были крыты свинцом. Кресты на главах были тоже медные, вызолоченные через огонь. Наверху креста средней главы находится металлический голубь, который служит символом осенения Духа Святого над храмом и всеми молящимися. Первоначально Софийский новгородский собор (как и вообще все древние храмы) был устроен с одним приделом во имя Успения Божией Матери, но потом были сооружены еще пять приделов. По внешнему виду собор представляет собой правильный четырехугольник, возвышающийся без уступов от основания до кровли. С восточной части он выдается тремя полукружиями по числу его трех составных частей: трапезы (престола), жертвенника и диаконника. До реставрации 1900 года входов в собор было три (с западной, северной и южной сторон), а потом вместо окна с северо-восточной стороны был устроен еще один вход - для духовенства. Рядом с храмом собиралось вече, в нем служили торжественные молебны в честь военных побед, возводили избранных на высшие должности, хранили казну. Поэтому в течение 58 лет собор оставался не расписанным. О первоначальной настенной росписи собора нет точных и определенных сведений. Известно только, что для росписи главного купола специально были вызваны греческие иконописцы. Только в 1108 году по заказу епископа Никиты София Новгородская была изукрашена фресками. В куполе помещалось изображение Христа Пантократора (к сожалению, изображение это в годы Великой Отечественой войны было утрачено), в южной галерее храма сохранилось изображение Константина и Елены, византийского императора, провозгласившего христианство государственной религией, и его матери.
Живопись и скульптура Киевской Руси.
Живописные изображения были хорошо известны уже языческой Руси, тем не менее, история русской живописи фактически начинается лишь с эпохи Владимира и Ярослава, от которой до нас дошел ряд замечательных мозаик и фресок. В древней русской живописи византийское влияние было более длительным и устойчивым, чем в архитектуре. Византия не только ознакомила русских художников с техникой мозаики, фрески, темперной живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась православной церковью. Артели художников, в которые входили русские и греческие мастера, работали, обычно следуя византийским образцам, так называемым подлинникам.
На Руси в XI-XII вв. существовали две традиции в украшении храмов росписями. Одна, более строгая и торжественная, восходит к монументальной живописи Византии. Другая, более свободная и декоративная, сложилась уже на русской почве. Классическим памятником, воплотившим первую традицию, была София Киевская, где полностью выдержан византийский иконографический канон.
Построенная Владимиром Десятинная церковь была богато украшена, по свидетельству летописи, мраморами, мозаиками и фресками, исполненными греческими художниками. В Десятинную церковь Владимир отдал все привезенные из Корсуни иконы, кресты и церковные сосуды. От этого ансамбля дошли лишь случайные остатки мозаичного пола, с благородным узором из кругов, шестиугольников и квадратов, а также несколько обломков мраморной облицовки и живописных фрагментов. Среди них наиболее интересен кусок фрески с изображением лица неизвестного юного святого. Сохранилась только верхняя часть лица. Непомерно большие глаза придают лицу выражение подчеркнутой одухотворенности. Глубоко архаический стиль фрагмента с его тяжелой манерой письма и резкими тенями наглядно говорит о том, что работавшие в Десятинной церкви мастера были призваны не из Константинополя, а из какого-то иного художественного центра, тяготевшего к старым восточным традициям. Весьма вероятно этим центром были Фессалоники (по-славянски Солунь), всегда игравшие крупную роль в развитии балканского искусства. Именно к этому городу искони тянулось славянство. Нередко Киев называли в XI веке «второй Солунь». Поэтому есть все основания думать, что Владимир пригласил для украшения возведенной им Десятинной церкви солунских мастеров.
Первым сохранившимся памятником древнерусской монументальной живописи являются росписи Киевского Софийского собора. Мозаики и фрески Софийского храма по своей суровой торжественности и величавости, по своему монументальному размаху не имеют себе равных во всей истории древнерусской живописи. В них звучит радостное и победоносное прославление Бога, они, как бы, представляют собой исключительную по силе проповедь, адресованную вновь обращенному народу, выраженную живописными средствами. Эти мозаики и фрески образуют замечательный декоративный ансамбль, проникнутый единой мыслью. И те средства художественного выражения, которыми пользовались работавшие в храме Софии мастера, настолько лаконичны и просты, что они навсегда останутся незабываемым классическим образцом монументальной живописи. Во внутреннем убранстве Софии используются и мозаики и фрески, в основном исполненные при жизни великого князя Ярослава к освящению собора в 1046 г. Мозаики украшают апсиду и подкупольное пространство, наиболее значительные части храма. В Софии Киевской сохранилось 260 кв. м подлинных мозаик, первоначально они занимали около 640 кв. м.
Возможно, автором иконографической программы росписей Софии являлся митрополит Илларион. Система мозаичной росписи Киевской Софии восходит к константинопольским прототипам.
Мозаиками украшены алтарь и подкупольное пространство, как наиболее значительные части храма. Эти же части наиболее освещены, благодаря чему мозаики, поглощающие и излучающие свет, становились особенно блестящими и сверкающими на золотом сияющем фоне. На золотом фоне, символизирующем немеркнущий божественный свет, изображения получали вневременный и внепространственный характер, фигуры святых кажутся застывшими в вечной неподвижности.
Масштабы фигур зависели от их места в небесной и земной иерархии. Самыми крупными были центральные образы Христа Вседержителя – Пантократора по-гречески – в главном куполе и Богоматери Оранты в конхе центральной апсиды, проникнутые эпическим величием. Мозаичисты сосредоточили свое внимание на главном, избегая дробности и измельченности форм. Золотой фон объединял различные сцены и отдельные изображения.
Композиционным центром является изображение Христа Вседержителя. Киевский Пантократор представлял собой монументальное изображение, в нем с особой силой подчеркнуты духовная и физическая мощь. Взгляд его огромных глаз исполнен внутренней силы. Ведущие линии укрупнены, цветовые сочетания и их контрасты особенно выразительны. Поясное изображение Христа обрамлено медальоном, состоящим из девяти разноцветных кругов, подобно сияющей радуге. Медальон с Христом окружали четыре архангела, из которых сохранился только один. Фигура архангела в нарядной далматике и лоре с драгоценными камнями и жемчугом отличается торжественным величием, лик его прекрасен и бесстрастен. Поза архангела строго церемониальна, в левой руке он держит воинское знамя с греческой надписью, троекратно повторяющей: «Святой», прославляющей Христа. На столбах, поддерживающих купол, помещались четыре евангелиста, что не случайно, так как средневековые богословы трактовали их как четыре «столпа евангельского учения». От евангелистов сохранилась только фигура Марка.
В барабане купола от изображений двенадцати апостолов уцелела только верхняя часть фигуры апостола Павла. Он исполнен величественного спокойствия. На восточной подпружной арке, в медальоне, представлено поясное изображение Христа в образе иерея (священника) - нимб с цветным перекрестием обрамляет его сосредоточенное юное лицо. Это достаточно редко встречающаяся иконография. Над аркой, обрамляющей конху апсиды, в трех медальонах помещено изображение деисуса (моления по-гречески). В центральном – Христос. Образ его, непреклонного судии на последнем суде, суров и строг. По сторонам Спасителя в медальонах повернуты к нему в три четверти Богоматерь и Иоанн Предтеча в молитвенных позах, они просят Христа о прощении грехов рода человеческого.
В грандиозной алтарной апсиде на золотом сверкающем фоне изогнутой поверхности конхи изображена Богоматерь Оранта с воздетыми в молении руками - мозаика гигантского размера. Она получила название «Нерушимая стена» – единственная надежная защита человека перед своим сыном и Богом, помощница в жизни и спасительница в бедах, заступница и покровительница града Киева и всей Руси. Истоки иконографии Богоматери Оранты, молящейся за род человеческий, восходят к Константинополю, где она считалась покровительницей города. Характер образа Богородицы как «градодержательницы» раскрывается в написанной по изгибу арки конхи греческой надписи из псалма: «Бог посреди него; он не поколеблется; Бог поможет ему с раннего утра». Синяя с фиолетовыми и золотыми разделками одежда Богоматери излучает сияние. Упрощенный рисунок драпировок и складок подчеркивает монументальность фигуры.
Под Орантой в конхе апсиды изображена Евхаристия – причащение апостолов хлебом и вином (Христом), центральное таинство литургии, в котором, в знак искупительной жертвы Спасителя, хлеб и вино претворяются – пресуществляются – в тело и кровь Христовы. Над композицией помещена надпись на греческом языке, это слова, обращенные Христом к апостолам во время тайной вечери: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое, во оставление грехов» (слева) и «пейте от нее все, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая, во оставление грехов» (справа). Композиция строго симметрична, движения большеголовых, грузных фигур апостолов отличаются замедленным и тяжеловесным ритмом. Их большие руки простерты ко Христу с повторяющимися жестами. Также повторяются, чередуясь, движения тяжело ступающих ног апостолов и разворот фигур в три четверти в торжественном шествии. «Евхаристия» – самая крупная композиция среди мозаик Киевской Софии. Ниже помещен святительский чин – изображение восьми святых епископов, среди которых авторы текстов литургии, богословы, утверждавшие основы христианской догматики. Рядом – два архидиакона. Святые как бы равно сослужат Христу, совершающему Евхаристию, и участвуют в богослужении, реально происходившем в алтаре собора. Они изображены в строго фронтальных позах с Евангелиями в руках. Сохранились только верхние части их фигур. Лики Епифания Кипрского, Климента, папы Римского, Григория Богослова, Николая Чудотворца, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Григория Чудотворца и первомучеников архидиаконов Стефана и Лаврентия отличаются обобщенными психологическими характеристиками при строгой репрезентативности фигур. Индивидуализированные лики, данные в почти неуловимых поворотах, наделены огромной духовной силой. Варьируя линейный ритм, используя то плавные параболы, то острые углы, то мягкие извивы, художники добиваются богатейших психологических эффектов. Святители представляют собой наиболее совершенные в художественном отношении мозаики собора.
На столбах восточной подпружной арки находится изображение «Благовещение». Энергичному движению архангела в светлых одеждах противопоставлена исполненная глубокого покоя фигура Богоматери в синем платье и мафории. Крупные цветовые плоскости пластично моделируют фигуру, пропорции которой выполнены в античных традициях. Светлые волосы Гавриила симметрично разделаны золотыми линиями, выложенными кубиками смальты, предвосхищая создание на Руси группы золотоволосых икон в XII веке. По сторонам нимба Богоматери расположена греческая надпись – «Радуйся, благодатная, Господь с тобою», с этими словами обратился к ней архангел Гавриил. Слева наверху около Марии выложена крупными буквами греческая надпись из Евангелия от Луки – ее ответ на весть архангела: «Се раба Господня, да будет мне по слову твоему».
На подпружных арках в медальонах были изображены сорок севастийских мучеников , пострадавших за веру при императоре Лицинии в 320 г. в городе Севастии. Сохранилось только пятнадцать мозаичных медальонов (остальные написаны масляными красками в XIX в.). Мученики изображены погрудно с крестами в правой руке и венцом мученичества в левой. С большим мастерством выполнены их одежды, украшенные драгоценными камнями. Лики мучеников отличаются разнообразием, при всей упрощенности трактовки по сравнению с психологическими «портретами» святительского чина в них все же присутствует стремление к индивидуальности образа. Возможно, эти изображения выполнялись киевскими художниками.
Среди мозаических изображений Софии Киевской значительное место занимает орнамент . Он имеет большое значение для композиционного единства мозаик с архитектурными формами храма. Орнамент, обрамляющий конху, боковые части апсиды, ее мозаики, оконные проемы, внутренние грани подпружных арок, очень разнообразен по своим мотивам – его составляют цветочные, лиственные и тонкие геометрические узоры. Мотивы орнамента варьируются на золотом фоне, создавая удивительную красоту красочных переливов. Они объединяют отдельные мозаические композиции в многоцветную симфонию, исполненную величественной торжественности.
Софийские мозаики, безусловно, принадлежат к византийскому искусству XI столетия, исполнителями мозаик храма Софии были, несомненно, греки, образовавшие артель, во главе которой стоял высококвалифицированный мастер, по-видимому, автор Святительского чина, который свою артель комплектовал мастерами, набранными в различных областях империи, что объясняет неоднородность стилистических направлений в киевских мозаиках. Эта греческая артель, вероятно, пополнялась в процессе работы русскими художниками. Безусловно, мозаики святительского чина отличаются по стилю и техники исполнения от изображения Евхаристии, в них отделка тоньше, система моделировки сложнее, что выражается в богатой красочной нюансировке при помощи мелких разноцветных кубиков и в виртуозном использовании бликов. Мозаикам Софии Киевской свойственны своеобразие и оригинальность, вызванные как индивидуальными особенностями создавших их мастеров, так и особенностями духовной и исторической ситуации Киева, в которой они работали. Изображения святых отличаются большей полнокровностью и мощной силой, основным художественным средством трактовки форм служит четкая линия. Она членит обобщенные формы на большие спокойные цветовые плоскости, подчиненные величавому торжественному ритму. Мозаики Софии Киевской представляют собой искусство высокого монументального стиля, свойственного всей культуре Киевской Руси.
Греческая техника мозаики с трехслойным грунтом, ограничением в применении естественных пород камней и преимущественным использованием смальты, богатство оттенков смальт в виде мелких кубиков указывает на участие византийских художников. Мозаики набраны из мелких кубиков прямоугольной формы. Они вдавливались в сырой грунт под различными углами, чем достигались искристость поверхности и игра красок. Во время реставрационных работ были обнаружены на верхнем, третьем слое грунта фресковые изображения, служившие подготовкой для мозаики, они помогали ориентироваться при наборе смальты.
Мозаичная палитра Софии Киевской включает 177 оттенков. Колорит мозаик отличается строгостью и благородством цветовых сочетаний. Основными тонами являются синие, пурпурные, светло-серые и золотые, имеющие множество оттенков. С неподражаемым искусством используют мозаичисты в одеяниях переливчатые цвета, бесконечно обогащающие их палитру, создается огромное разнообразие колористических решений, отличающихся ослепительным богатством.
Мозаическое убранство храма Софии дополнялось обширным фресковым циклом, использование с потрясающим искусством обоих видов монументальной живописи делает декоративную систему более гибкой и свободной. Фресковая живопись огромного храма выполнялась в несколько этапов. Самая ранняя группа фресок центрального креста и подкупольного пространства, как и мозаики, была написана к 1046 г., к первому освящению собора. Сцены протоевангельского цикла в диаконнике – немного позднее, после 1046 г. и не позже второго освящения храма в промежутке между 1061 и 1076 гг. Часть фресок (как, например, фрески наружной галереи, крещальни и некоторые из фресок приделов) возникла еще позднее – в XII в. Фрески украшают стены центрального, боковых нефов и трансепта, располагаясь регистрами друг над другом. Киевские фрески, как и мозаики, неразрывно связаны с архитектурой. Евангельские сцены размещены в трансепте и в сводах южных и северных рукавов креста. Более ранние по времени события изображены в верхних регистрах, более поздние – в нижних. Иерархическая евангельская сюжетика развивается по принципу кругового движения сверху вниз, обусловленному крестово-купольной архитектурой храма. Евангельский цикл распространяется и на пространство над хорами – «Явление Христа ученикам», «Брак в Кане» и «Тайная вечеря». Здесь же, против «Евхаристии» в апсиде, расположены три композиции, являющиеся ее ветхозаветными прообразами: «Троица», «Три отрока в пещи огненной» и «Жертвоприношение Авраама». Наибольшее место в росписи Софии Киевской занимают фигуры святых , как ростовых, так и поясных изображений. Они написаны в арочных проемах, на арках и на крестчатых столбах. Храм наполнен множеством фигур. При статичности строго фронтальных поз особенно выразительны лики с индивидуализированными чертами и жесты рук с поднятыми ладонями. Среди многочисленных святых выделяются острой выразительностью образы неизвестных мучениц и преподобных в главном нефе. Манера письма этих изображений свободна и непринужденна. Лики их отличаются тонкой одухотворенностью; обобщенными линиями силуэтов и торжественным жестом поднятой руки фигуры святых связаны между собой в едином цикле, подчиненном общему замыслу росписи.
На западной стене центрального нефа, с переходом на примыкающие части южной и северной стен были расположены фрески, занимающие в росписях собора особое место – групповой портрет строителя собора князя Ярослава Мудрого и его семьи . Центральная часть этого изображения не сохранилась (при перестройках уничтожена часть древней западной стены), здесь был помещен Христос на престоле, перед ним стоял князь Ярослав, подносящий модель построенного им храма св. Софии и княгиня Ирина. За Ярославом следовали его сыновья, за Ириной – дочери. Сохранились изображения младших сыновей князя и, лучше всего, его дочерей. Подобные композиции были распространены в византийском искусстве, но редки такого масштаба, как портрет семьи киевского князя.
Замечательные фрески сохранились в боковых приделах храма. Святому Георгию , небесному покровителю Ярослава Мудрого, Георгия в крещении, посвящен северный придел. В конхе апсиды помещено поясное изображение Георгия. На сводах были фрески, иллюстрирующие житие святого. Около Георгиевского придела фрагментарно сохранилась фреска с изображением человека с воздетыми руками, без нимба. Выразителен лик с большими внимательными глазами, с рыжеватыми волосами, усами и небольшой раздвоенной бородой. В южном приделе, посвященном архангелу Михаилу , написаны огромное полуфигурное изображение архангела и сцены архангельских деяний. Изображение святого Михаила, покровителя воинов и князей, самого города Киева, обретало особое значение.
Рядом с жертвенником был придел, посвященный первоверховным апостолам Петру и Павлу . Житийные сцены не уцелели, но изображения Петра и Павла в рост хорошо сохранились. Образы апостолов спокойны и величавы, лики отмечены глубокой одухотворенностью, жест правой руки апостола Петра напоминает ораторский жест античного философа.
В приделе святых богоотец Иоакима и Анны, родителей Богоматери, примыкающем к главной апсиде с юга, лучше всего сохранились фрески протоевангельского цикла «Иоаким при своих стадах», «Моление Анны», «Встреча и целование Иоакима и Анны у городских ворот», «Рождество Богородицы», «Благовещение», «Целование Марии и Елизаветы». Фрески отличаются особенной эмоциональностью и жизненной правдой.
Во фресковой росписи также значительное место занимает красочный орнамент . Среди разнообразных растительных и геометрических мотивов, придающих нарядность декору храма, преобладает растительный узор, отличающийся крупными формами и живым ритмом. В декоративном убранстве Софийского храма нет ничего случайного, здесь не остается места для личного произвола, все сюжеты объединены в стройную систему, все подчинено закону. Фигуры святых даны в спокойных, застылых, преимущественно фронтальных позах. Композиции лишены движения. Разворачиваясь по плоскости, они искусно подчинены ритму стен, с которыми образуют нерасторжимое единство. Всюду господствует иконный принцип – и в одухотворенных суровых ликах святых, и во фронтальном положении их тел, и в статичных, легко обозримых композициях, состоящих из строго ограниченного числа фигур.
Стены и столбы лестничных башен, ведущие на хоры собора, где во время богослужения находилась княжеская семья и придворные, украшены фресками светского содержания , изображающими игры на константинопольском ипподроме. Большое место среди росписей северной башни занимает композиция со скоморохами, они представлены играющими на гуслях и лютне. Двое нагнетают воздух в органные трубы, стоя на мехах, тогда как органист ударяет руками по клавишам. Это единственное изображение воздушного органа, сохранившееся в древнерусской живописи. Уникальные светские росписи Софии Киевской занимают исключительное место в мировом искусстве.
Также как и мозаики Софии, ее фрески были написаны греческими художниками при участии их киевских учеников. Сопровождающие изображения надписи в основном греческие, хотя встречаются и славянские. Стиль фресок, подобно стилю большинства мозаик, резко отличен от стиля константинопольских памятников. Основная часть изображений исполнена в подчеркнуто линейном стиле, преобладает фронтальный разворот фигур, строгие лица имеют преувеличенно большие глаза. Но рядом с этим стилистическим вариантом, обнаруживающим множество точек соприкосновения с наиболее архаической группой мозаик (апостолы «Евхаристии»), в росписях встречается и другая манера письма – более свободная, живописная и артистичная, например, фигура неизвестного мученика на столбе северной стены, под «Сошествием во ад». Следовательно, и среди фрескистов находились мастера различных школ и направлений, выдвигавшие весьма разнообразные решения.
Фрески киевской Софии представляют особый интерес для истории русского искусства, так как часть из них, несомненно, принадлежит русским мастерам. Греческие художники при исполнении столь грандиозного декоративного ансамбля, как внутреннее убранство храма Софии, должны были прибегать к помощи местных сил. Их русские ученики помогали им справиться с огромным по масштабу заказом Ярослава и его преемников. Так образовалась та византийско-русская мастерская, которая с годами должна была приобретать все более самостоятельное и все более ярко выраженное самобытное лицо.
Во внутреннем убранстве храма Софии, как и Десятинной церкви, значительную роль играла в свое время скульптура . Богатая алтарная преграда, обрамления дверей, узорные фризы – все это способствовало созданию того впечатления пышности и блеска, к которому стремились строители храма. От всего этого былого великолепия сохранилось лишь очень немного – гробница Ярослава и шиферные плиты , некогда входившие в состав преграды. Плиты богато украшены резным орнаментом, образующим сложные плетения беспокойно извивающихся линий, которыми прихотливо обрамлены розетки. Эти орнаментальные мотивы невольно напоминают образцы раннехристианской пластики.
Киевская Русь, как и Византия, чуждалась круглой скульптуры, которая не получила широкого развития на Руси вплоть до XVIII века. Уже с древнейших времен наши далекие предки отдавали предпочтение плоскому рельефу. Православная традиция рассматривала скульптуру как языческое искусство, способное создавать лишь богоненавистных идолов. Сохранилось несколько киевских рельефов местной работы, особенно интересных тем, что в них четко выступают приемы деревянной резьбы, хотя все эти рельефы и выполнены из камня.
Два рельефа были вделаны в стену бывшей монастырской типографии Киево-Печерской лавры. Место их происхождения неизвестно, вероятнее всего они происходят из храма св. Ирины. На рельефах представлены борющийся со львом Геракл и Кибела, которая едет на запряженной львами колеснице. Фигуры развернуты по плоскости, их движения скованы и угловаты. Шифер обработан так, как если бы это было дерево: линии глубоко врезаны в поверхность, силуэты возвышаются над фоном под прямым углом, благодаря чему отбрасывают резкие тени. Русский мастер XI века, использовавший здесь какие-то хранившие далекие античные отголоски образцы, перевел их на привычный язык деревянной резьбы.
Два других рельефа из красного шифера происходят, вероятно, из Дмитриевского монастыря, основанного великим князем Изяславом, в крещении Дмитрием (1054-1078) в связи с общей победой над торками, кочевавшими у южных границ русских княжеств. Строительство монастыря было окончено в 1062 году; примерно в это время и были исполнены оба рельефа. На одном из них представлены едущие навстречу друг другу всадники – святые воины; левый, изображающий св. Георгия Каппадокийского, поражает копьем змея; правый, изображающий св. Федора Стратилата, держит отвесно копье, которым он также пронзает змея, опустошавшего, согласно легенде, Евхаитскую землю. На другом рельефе повторяется та же композиция: слева св. Димитрий Солунский, поражающий копьем лежащего на земле воина, против него, справа изображен второй всадник, сидящий на коне в парадной позе триумфатора, в левой руке он держит копье, а правую поднимает в жесте, напоминающем благословение, но использовавшимся по традиции древнего Рима византийскими императорами для торжественного приветствия. Воин облачен в парадные одежды, его голова увенчана стеммой. По мнению большинства исследователей на рельефе рядом со своим небесным покровителем изображен великий князь Изяслав Ярославич по образцу византийских образов императора в виде всадника-триумфатора. Этот рельеф – единственное в древнерусском искусстве изображение триумфа одного из киевских князей. Оба парных рельефа составляют единую развернутую композицию из двух плит, в которой воплощена идея прославления князя и покровительства ему святых воинов.
Киевские рельефы, некогда украшавшие фасады зданий, служат как бы исходной точкой для богатейшей скульптурной декорации владимиро-суздальских храмов. От них тянется нить преемственного развития к «приделам» церкви Покрова на Нерли и Дмитриевского собора во Владимире.
Из-за отсутствия скульптурных памятников развитие киевского изобразительного искусства может быть прослежено в основном по произведениям монументальной живописи. Большинство их относится ко второй половине XI века. Существует лишь один фресковый фрагмент, который датируется 30-40-ми годами XI века, то есть более ранним временем, чем софийские фрески, принадлежащие к третьей четверти XI столетия. Это – происходящая из черниговского Преображенского собора полуфигура св. Феклы . Святая изображена в спокойной фронтальной позе. Ее лицо с благородными, классически правильными пропорциональными чертами написано изумительно мягко. Несмотря на потертость верхних красочных слоев, светотеневая лепка сохранила всю свою выразительность. Зеленоватые тени распределены с тонким расчетом, свидетельствующим о высоком мастерстве исполнившего фреску художника. В киевском соборе Софии только одна фигура живописностью своего исполнения напоминает св. Феклу. Это неизвестный мученик на столбе северной стены, под «Сошествием во ад». Все же остальные софийские фрески написаны в более жесткой и линейной манере. Поэтому черниговский фрагмент занимает среди росписей киевского круга особое место.
Со второй половины XI века в Киеве начал играть все большую роль Печерский монастырь, ставший крупным центром культуры и искусства. Основателем монастыря был преподобный Антоний Печерский. С юности, желая принять монашество, он отправился в Византию, обошел много монастырей и, наконец, был пострижен на Афоне, получив от игумена следующий наказ: вернуться на Русь, послужить там к утверждению монашества, принеся с собой благословение Святой Горы. Свой устав Печерская обитель получила в Константинополе, в Студийском монастыре. Из Константинополя же были призваны художники, которым поручили украсить Великую Успенскую церковь - главную святыню Печерской лавры. Они привезли с собою и средства, и чтимые реликвии. Из Печерского монастыря вышел и первый упоминаемый в летописи русский иконописец Алимпий. Внутренняя центральная часть была украшена мозаиками (в том числе - Оранта ), на остальных стенах была фресочная роспись. По Киево-Печерскому патерику , одним из авторов мозаик и мог быть монах Алипий Печерский . После многочисленных перестроек эти творения искусства не сохранились.
Первые иконы, появившиеся на Руси, привезены из Византии. Среди них были великолепные памятники византийской иконописи, такие, как икона Владимирской Богоматери, одна из самых почитаемых икон Руси на протяжении всей ее многовековой истории. Однако очень скоро происходит становление самостоятельной древнерусской иконописной школы со своими традициями и художественными особенностями. К древнерусской школе многие искусствоведы относят Спас Нерукотворный XII в. с его выразительным сочетанием глубокой задумчивости взгляда с экспрессивностью, рожденной асимметричностью лица. Столь же выразителен облик иконы «Ангел Златые Власы», написанный в конце ХII века.
Письменность
и просвещение.
Для Киевской
Руси был характерен высокий по средневековым
меркам уровень культуры. Славянская письменность,
созданная Кириллом и Мефодием во второй
половине IX в., уже в X в. проникает на Русь.
Принятие христианства способствовало
распространению письменности и письменной
культуры. Существенным было то, что православие
допускало богослужение на национальных
языках. Это и создавало благоприятные
условия для развития письменности. Вместе
с богослужебной литературой Русь восприняла
и первый литературный язык - церковнославянский.
К XI в. относятся первые дошедшие до нас
русские книги. Книг, естественно, сохранилось
не очень много. Средневековая культура
была элитарной, прежде всего исключительно
дорог был материал для книг: пергамент,
специально выделанная кожа, на Руси -
обычно телячья. Дороговизна материала
побуждала писцов к особо тщательной,
медленной работе. В древнерусских рукописях
каждая буква не столько выписана, сколько
даже нарисована, по строгим правилам
- уставу. Отсюда и название основного
типа русского письма XI - XIII вв. - устав.
Заказчиками книг могли быть только самые
богатые люди, поэтому не жалели средств
на украшения, великолепные иллюстрации,
заставки разных цветов с использованием
золота, изысканные и затейливые инициалы.
Среди древнейших дошедших до нас русских
рукописей - "Изборники" 1073 и 1076 гг.,
сделанные для сына Ярослава Мудрого князя
Святослава. В "Изборниках" собрано
много разнообразных произведений - религиозных,
философских, поучительных и т. д.
Об образованности
городского населения свидетельствуют
берестяные грамоты - уникальные
источники для изучения Древней
Руси (число найденных грамот в
Новгороде перевалило за 750, всего
же обнаружено более 800 грамот). Их разнообразие
- бесспорное доказательство того,
что грамотность была широко распространена
среди различных слоев посадского
населения, включая не только мужчин,
но и женщин. В руки археологов попали
даже ученические «тетради» новгородских
школьников.
О распространении
грамотности можно судить и по
такому своеобразному источнику, как
граффити - надписи, нацарапанные на
стенах церквей.
Существовали
различные учебные заведения. Естественно,
образование находилось в руках
церкви и школы возникали преимущественно
при монастырях и церквях.
Древнерусская
литература.
Литература
Киевской Руси поражает богатством как
переводных, так и оригинальных произведений.
Особое значение имела византийская литература,
еще сохранявшая, пусть видоизмененными,
античные традиции. Древняя Русь получила
в свое распоряжение переводы многих библейских
книг, составлявших основу мудрости в
Средние века, сочинения православных
отцов церкви - Василия Великого, Иоанна
Златоуста, Григория Богослова, Иоанна
Дамаскина. У них русские книжники почерпнули
основы античной философии в соединении
с библейскими представлениями. Вопросы
о двух началах в человеке - духовном и
телесном, о причинности в мире и в жизни
человека - решались исходя из провиденциальности
библейской концепции: на первое место
ставилась воля Бога, но признавались
и необходимость, судьба, счастье, случайность.
Оригинальная
русская литература и культура в
целом уже к началу XII в. сделала
большие успехи. Прежде всего, обратим
внимание на летописи
- это совершенно
оригинальное явление древнерусской культуры,
на их особый, неповторимый вклад в мировую
культуру. Структура летописей определялась
изложением событий по годам - "летам".
В них даны развернутые повествования
о событиях и людях, оценки их действий,
весьма далекие от наивных представлений
о беспристрастности летописцев. Летописи
наполнены текстами документов, некрологами
исторических деятелей, их завещаниями
детям; в них живы отголоски устного народного
творчества, народные сказания и предания.
Это своды, вобравшие в себя произведения
не только других жанров, но и других, более
ранних летописей. Летописи - не только
памятники культуры и хранители исторической
памяти, но и активная сила общественной
и государственной жизни средневековой
Руси.
В начале
летописного дела на Руси, по-видимому,
стоит Древнейший летописный свод к.
X – нач. XI в. В 1113 г. летописец Нестор создает
"Повесть временных лет". Наряду с
общерусским летописанием в XI в. появляется
локальное. Особенно ярки Новгородские
летописи, составителей которых интересовали
прежде всего местные события: борьба
с внешними врагами, стихийные бедствия,
неурожаи, городские пожары, строительство
храмов; летописи владимиро-суздальской
земли. Литература Древней Руси не ограничивалась
только церковными сюжетами.
Появляется
агиографическая литература -
целые житийные циклы, посвященные
русским святым - Борису и
Глебу, Феодосию Печерскому. Житийный
жанр имеет свои каноны: авторы рассказывали
о праведной жизни будущих святых, о чудесах,
происшедших после их смерти, и т. д. Тем
не менее жития дают возможность воссоздать
отдельные картины древнерусской жизни,
повествуя о взаимоотношениях внутри
общества.
Новый жанр
представляло собой "Хождение" игумена
Даниила - описание его путешествия
в "святую землю" Палестину, совершенного
в 1106 - 1108 гг. "Игумен Данил Русския
земля", как себя называет автор, подробно
описывает природу Палестины, христианские
реликвии. В своих описаниях он неизменно
стремится к особой точности, приводя
в саженях и даже пядях размеры тех или
иных сооружений.
С именем
Ярослава Мудрого связывают появление
первого юридического документа
на Руси «Русской Правды
». Он написал
первые 17 статей, их обычно называют «Древнейшей
Правдой» или «Правдой Ярослава». В конце
XI века «Русская правда» была дополнена
тремя братьями Ярославичами.
Любимы
были читателями разнообразные поучения
и наставления, среди которых
особенно интересно «Поучение Владимира
Мономаха», появившееся около 1117 г.
Памятником
простого и неукрашенного церковно- учительного
красноречия является краткое «Поучение
к братии» (30–50-е гг. XI в.) епископа
Луки Жидяты об основах христианской веры.
Как и
в средневековой Европе, на Руси,
помимо ортодоксальной литературы, получили
распространение апокрифы (греч. ‘тайный,
сокровенный’) –сочинения, не вошедшие
в общепризнанный церковный канон. Их
основной поток шел из Болгарии, где в
X в. была сильна дуалистическая ересь
богомилов. Апокрифы образуют своего рода
простонародную Библию. Тематически они
делятся на ветхозаветные («Сказание,
как сотворил Бог Адама», «Заветы двенадцати
патриархов», апокрифы о Соломоне, «Книга
Еноха»), новозаветные («Евангелие детства»,
или «Евангелие Фомы», «Первоевангелие
Иакова», «Евангелие Никодима», «Сказание
Афродитиана», легенда о царе Авгаре),
эсхатологические - о загробной жизни
и конечных судьбах мира («Видение пророка
Исайи», «Хождение Богородицы по мукам»,
«Сказание отца нашего Агапия», «Откровение
Мефодия Патарского») и др.
В собственно
славянских книгах ярко прослеживаются
традиции устного народного творчества.
Русская земля всегда была богата сказками,
пословицами, песнями, в которых сосредоточена
веками накопленная мудрость и где можно
найти ответы на все житейские вопросы.
К Киевской эпохе исследователи относят
эпические песни, или былины, которые представляют
особый интерес в древнерусском фольклоре:
были о богатырях - "Добрыня и змей",
"Алеша и Тугарин", о торговом человеке
- "Иван-гостинный сын", "Михаиле
Потык" и др. Былины можно оценить, как
своеобразную народную историческую публицистику,
так как былинные сюжеты отражают то, что
волновало народ Древней Руси: в первую
очередь - борьбу с внешней опасностью
(печенегами, половцами, татарами). Героический
былинный эпос был своеобразным средством
ритуально-символического осмысления
народом своего прошлого и настоящего.
В былинах хорошо видно, о каких князьях
и каких заступниках-богатырях мечтал
народ, какими идеалами и представлениями
он жил.
Между «высокой»
культурой и культурой народной
не было неодолимой стены - одно
питало другое: героический былинный
эпос послужил источником вдохновения
автора «Слова о полку Игореве»,
которое появится несколько позже. Народная
психология, образность, представления
и стереотипы - все это ощутимо во многих
древнерусских литературных произведениях,
в изобразительном искусстве - это питательная
среда для
культурного развития. Народная
культура в своем проявлении преимущественно
бесписьменная, устная. Трудно даже представить,
сколько утрачено, а сколько искажено.
И все же специалисты справедливо видят
в народной культуре элемент основополагающий.
Здесь в первую очередь стоит вспомнить,
что народ - создатель и хранитель языка,
основы любой культуры.
Быт
и нравы
.
Быт в
Киевской Руси имел существенную разницу
в образе жизни людей различных
районов страны, города и деревни,
феодальной верхушки и основного
населения. Народы, расположенные по
торговым путям, жили значительно лучше,
чем жившие по дреговическим болотам
и на территории Приуралья. Крестьяне
жили в небольших домах. На юге, в лесостепной
зоне, это были полуземлянки (т. е. жилища,
пол которых был ниже уровня почвы) с земляными
полами, с покрытой сверху слоем земли
крышей, концы которой подчас опускались
до самого низа. На севере это были срубные,
наземные постройки, с деревянными полами.
Печи бывали то глинобитными, то каменными,
но еще не кирпичными, топились они по-черному.
Окна были маленькими. Иными были жилища
горожан. Даже на юге почти не встречались
полуземлянки. Стояли, как правило, срубы,
нередко двухэтажные, причем нижний этаж
был часто хозяйственным, а верхний - жилым.
На юге первый этаж иногда был углублен
в землю. Здания иногда состояли из
нескольких комнат.
Совсем
иными были жилые помещения знати.
На территориях обширных боярских усадеб
площадью от 250 до 1000 и более квадратных
метров стояли боярские хоромы, избы для
слуг, холопов, ремесленников. Боярские
и княжеские хоромы представляли
собою целый комплекс срубных
построек, соединенных сетью затейливых
переходов, с галерейками, крыльцами
и с почти обязательным теремом
- деревянной башней. Были и каменные
княжеские дворцы.
И одевались
разные слои общества по-разному. Основным
видом одежды и мужчин, и женщин, и знати,
и непривилегированных слоев общества
была рубаха: длиннее у женщин, короче
у мужчин; из дорогих тканей у знати, домотканая
("власяница") - у простых людей; с
вышивкой у женщин. Кроме рубахи, мужчины
носили под рубахой узкие длинные штаны
- "порты", а женщины поверх рубахи
- юбку. Верхней одеждой у простых людей
была свита - длинное, плотно облегающее
одеяние. Носили также разнообразные плащи.
Плащи знати были из дорогих, часто восточных
материй, парчовые, шитые золотом. Княжеские
плащи - "корзно" - длинные, застегивающиеся
на одном плече дорогими золотыми застежками,
часто с драгоценными камнями. Простые
шубы - "кожухи", достаточно защищавшие
от холода, носили крестьяне и ремесленники.
Знать носила дорогие кожухи, шитые золотом,
из дорогих мехов. Таким образом, одежда
знати по форме походила на крестьянскую,
но качество, конечно, было иным.
Лапти - лыченицы
были крестьянской обувью, кожаная у них
встречалась редко. Горожане чаще носили
кожаную обувь: сапоги или туфли - поршни.
Но у знати "черленые сапоги" (их упоминает
Даниил Заточник) были из дорогой кожи,
покрытые инкрустацией, подчас даже с
золотой вышивкой.
Развлечением
знати была охота ("ловы") и богатые
дружинные пиры, на которых, кроме
обильного местного угощения, встречались
и "овощеве (т. е. фрукты) разноличные"
из южных краев. Столы были уставлены дорогой
посудой, не только кубки, но и ложки были
серебряными, деревянными же есть было
непрестижно даже рядовым дружинникам.
Значительно менее изысканными были общинные
пиры-братчины. Однако и на тех, и на других
обязательными гостями были скоморохи.
Церковь тщетно выступала против "играния
и бесовского пения" на "мирских"
пирах и вынуждена была лишь советовать
священникам уходить с пиров своих прихожан,
если такое "играние" должно начаться.
Христианство
еще не смогло глубоко проникнуть
в мировоззрение феодалов и народных
масс. Языческие обряды по-прежнему
существовали под слоем новых, христианских.
С принятием христианства было введено
церковное венчание, большинство населения
еще долго ограничивалось укоренившимся
обычаем свадьбы-веселья.
Постепенно,
однако, церковь становилась главным
регулятором семейной жизни. Церковные
правила диктовали определенные
ограничения брачных союзов. По возрасту
- не моложе 13-14 лет;
В Древней
Руси существовала свобода выбора супруга,
принуждение родителей и других лиц осуждалось.
Женщина была сравнительно равноправна.
На княжеских пирах присутствовали дружинники
и бояре со своими женами. Женщины принимали
участие в застольных беседах.
Многоженство
(полигамия) сохранилось в Киевской
Руси как исключение, в основном
среди высших слоев населения. Чаще
всего господин имел вторую семью
с рабыней. В дополнениях к
“Русской Правде” XII в. предусматривалось,
что дети от рабыни не получают после
смерти своего отца наследства, но становятся
свободными вместе с матерью. “Церковный
устав” Всеволода (XII в.) требовал защиты
прав третьей и четвертой параллельных
семей.
Частная
жизнь и быт людей менялись
в ходе исторического развития. Быт
и нравы Московской Руси отличались
от древнего периода, но многие укоренившиеся
нормы, одобренные православной церковью,
сохранялись длительное время.
- Культура
периода феодальной
раздробленности.
Архитектура.
Вышесказанное
способствовало тому, что архитектура
различных земель, сохраняя общность,
приобретает свои индивидуальные черты.
Зодчество получает новые импульсы развития,
итог которых - создание архитектурных
памятников мирового уровня. С переходом
к феодальной раздробленности для памятников
архитектуры стали характерны уменьшенные
размеры храмов, упрощенность их внутреннего
убранства и постепенная замена мозаики
фреской. Господствующим видом церковного
зодчества сделался «кубический» храм
с тяжелой главой. Эти изменения были связаны
и с быстрым распространением каменной
архитектуры.
В период
феодальной раздробленности, в феодальных
центрах появляются значительные архитектурные
школы. В XII-XIII веках важным культурным
центром становится
Владимиро-Суздальское
княжество
.
Продолжая византийские и киевские традиции,
архитектурный стиль видоизменяется,
приобретает собственные, индивидуальные
черты. И здесь, конечно, нельзя не сказать
о
церкви
Покрова на Нерли
(Покров на Нерли, XII век), выдающемся памятнике
владимиро-суздальской школы, который
считается одним из самых совершенных
храмов России. Храм настолько созвучен
настроению окружающего пейзажа, что кажется,
будто он родился вместе с ним, а не создан
руками человека. Храм поставлен с большим
смыслом: путь по Нерли в Клязьму - это
ворота земли Владимирской, а над воротами
и подобает быть церкви. Не зря и посвящение
для нее выбрано Покрову. Покров - это зашита
и покровительство, русским людям надежда
и милость, от врагов укрытие и оберег.
Греки Покров не праздновали, это праздник
чисто русский, который установил князь
Андрей Боголюбский. Задача, поставленная
перед зодчими, была очень сложной, поскольку
намеченное для постройки место лежало
в заливаемой пойме. Поэтому зодчий, заложив
фундамент, возвел на нем каменный цоколь
высотой почти четыре метра и засыпал
его землей. Получился искусственный холм,
который облицевали тесаными каменными
плитами. На этом цоколе, как на пьедестале,
и была воздвигнута церковь. .
Храм крестовокупольного
типа
, четырёхстолпный,
трёхапсидный
, одноглавый, с
аркатурно-колончатыми
поясами
и перспективными
порталами
.
Все конструктивные и декоративные средства
выражения подчинены здесь одной цели
- передаче изящной стройности здания,
его устремленности ввысь. Ритм архитектурных
линий Покровской церкви можно уподобить
ритму уносящихся под своды песнопений
молящихся в честь Девы Марии. Это как
бы материализовавшаяся в камне лирическая
песнь. Тема прославления Марии звучит
и в девичьих масках, вытянувшихся в ряд
над верхними окнами фасадов. Эти девичьи
лики с косами есть и на фасадах других
владимирских богородичных храмов. Легенда
говорит, что храм в устье Нерли был посвящен
победоносному походу владимирских полков
в Волжскую Болгарию в 1164 году, и болгары
в качестве своего рода контрибуции якобы
возили сюда камень. В благополучном исходе
этого военного похода современники видели
явное свидетельство покровительства
Богоматери владимирскому князю и владимирской
земле. Косвенным указанием на связь праздника
и церкви Покрова с военными мероприятиями
князя Андрея могут служить зарисованные
в прошлом веке Ф.А.Солнцевым фрагменты
ныне уже утраченной фресковой росписи
барабана нерльского храма. В простенках
между окнами здесь помещались не апостолы
и не пророки, а мученики, похода «за веру
христианскую». Павшие владимирские воины
(и среди них княжич Изяслав, сын Андрея
Боголюбского) и должны были быть сопричислены
при этом лику мучеников.
Во второй
половине XII в. при Андрее Боголюбском
и Всеволоде Большое Гнездо во Владимире
сооружается Успенский
собор
. Традиционная крестово-купольная
конструкция здесь получает новое развитие:
нарядный фасад украшен рядом небольших
арок - арматурным поясом, пилястры и
полуколонны придают зданию особую торжественность.
Первоначальный белокаменный собор был
построен при великом князе
Андрее Боголюбском
в
1158
-
1160 годах
.
Уже в 1161 году собор был расписан. Он был
шестистолпным,
трёхапсидным
, построенным из высококачественного
белого камня. Сторона подкупольного квадрата -
около 6,4 м. Несмотря на то, что храм был
шестистолпным, его
четверик
зрительно воспринимался почти кубичным,
пропорции были достаточно изящными. И
в интерьере, и в наружных формах ощущалась
устремлённость вверх. По высоте храм
превосходил
Софийские соборы Киева
и
Новгорода
.
И стены, и крестчатые столпы относительно
тонки, столпам отвечают
лопатки
-
как внутренние, так и внешние (с полуколонками,
увенчанными лиственными
капителями
; профиль лопаток над
аркатурно-колончатым
поясом
усложнён
валиком
).
Переход от подпружных арок к центральному
12-оконному
барабану
осуществляется через
тромпы
,
и эту конструкцию можно считать уникальной
для
домонгольского
зодчества
Северо-Восточной Руси
. Фундамент храма 1158-1160
годов представляет собой булыжники, пролитые
раствором не на всю глубину, а лишь на
два верхних ряда. На них был положен мелкий
белокаменный
бут
и затем были возведены стены. Храм был
украшен скульптурным декором зооантропоморфного
типа. Этот декор при обстройке собора
галереями во второй половине 1180-х годов
не сохранился. Фасады членились сложными
пилястрами
с коринфскими капителями,
а по горизонтали разделялись на два яруса
аркатурным
фризом
.
В центральных закомарах находились рельефные
композиции «Три отрока в пещи огненной»,
«Вознесение Александра Македонского
на небо» и «Сорок мучеников севастийских»,
а также львиные и женские маски. В интерьере
собора сохранились фигурные "капители
1158-1160 гг. в виде сдвоенных лежащих львов.
Живопись собора сохранилась фрагментарно.
К росписи 1161 г. относятся фигуры пророков
между колонками северного аркатурного
фриза (в северной галерее).
После пожара
1185 года
Всеволод III
значительно расширил
собор. К храму Боголюбского были пристроены
боковые галереи, и он оказался как бы
внутри нового большого собора. Увеличилась
также алтарная часть, а по углам были
поставлены четыре малые главы. Собор
стал
пятинефным
и более вместительным.
В стенах собора Андрея Боголюбского при
перестройке были пробиты дополнительные
арки, призванные обеспечить единство
внутреннего пространства храма. Хоры
собора после перестройки слились с хорами
собора Андрея, образовав единое пространство
значительной площади.
Фасады
всеволодовых галерей членятся по вертикали
пилястрами с колонками на прясла, плавно
завершающиеся вверху
закомарами
. Аркатурно-колончатый
пояс, состоящий из 114 колонок, разделяет
плоскости стен на два яруса, каждый из
которых имеет свой ряд щелевидных окон:
более простых и узких - внизу, более широких,
с перспективными скосами - вверху.
Суровые
глади внешних стен слегка оживлены
рельефами, некоторые из которых
перенесены сюда со стен собора
Андрея Боголюбского
, а некоторые выполнены
заново во времена обстройки собора
Всеволодом III
. Фигуры Артемия и Авраамия
в юго-западном углу древней части собора,
а также фигуры на заиконостасных столпах
относятся к росписи 1189 г.
Древние
зодчие точно учитывали и окружающее
пространство, и вкусы, потребности
заказчиков. Дмитриевский
собор
, выстроенный в центре Владимира,
рядом с Успенским собором и княжескими
палатами, был собором дворцовым, призванным
возвеличить благочестивую княжескую
власть в лице Всеволода Юрьевича. Собор
поражает своим великолепием, изощренной
белокаменной резьбой. На его северном
фасаде в окружении своих многочисленных
сыновей изображен сам владимирский князь.
Храм одноглавый, четырёхстолбный, трехапсидный.
Первоначально храм окружали галереи
с лестничными башнями, соединявшие его
с княжеским дворцом (разобраны при реставрации
в
XIX
в.). Собор знаменит своей
белокаменной резьбой - его стены украшают
около 600 рельефов, изображающих святых,
мифических и реальных животных. Большинство
рельефов сохранилось в первоначальном
виде, некоторые были заменены при реставрации
XIX века практически точными копиями).
От внутреннего убранства до нас дошли
несколько фрагментов фресок
XII
в.,
в частности, фрагменты композиции «Страшный
суд».
Еще один
выдающийся памятник древнерусской
архитектуры - Золотые
ворота
, расположенный в городе
Владимире
.
Построены в
и т.д.................
Слайд 2
Вступление
Прежде чем говорить о зарождении культуры нужно сказать пару слов о том, что же значит термин «культура». Это слово произошло от латинского cultura, что в переводе означает возделывание, воспитание, развитие. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие. Культура народа является частью его истории.
Слайд 3
Расцвет литературы Древней Руси
В XI веке наблюдался общий подъем. Создавались центры письменности, грамотности, появлялось все больше и больше образованных людей в княжеско-боярской, церковно-монастырской среде, все это определило развитие древнерусской литературы. Литература развивалась, складывалась вместе с развитием летописания, ростом общей образованности общества. Летописи – это не просто памятники литературы или исторической мысли. Они являются крупнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. В них воплотился широкий круг представлений и понятий того времени, отразилось многообразие явлений общественной жизни. На протяжении всего средневековья летописание играло важную роль в политической и культурной жизни страны.
Слайд 4
Цель литературы Древней Руси
Слайд 5
Значимые произведения XI века
Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал священник княжеской церкви в Берестове, впоследствии митрополит Иларион. В начале 40-х годов XI в. он создал своё знаменитое «Слово о законе и благодати», в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Настолование митрополита Илариона (миниатюра Радзивиловской летописи)
Слайд 6
«Повесть временных лет»
В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор. Летопись «Повесть временных лет», написанная в 1113 году является самым значительным памятником летописания и была завершающей, фундаментальной работой монаха. Во всех этих произведениях звучат идеи единства Руси, воздается должное защитникам и радетелям. Нестор Летописец, автор «Повести временных лет»
Слайд 7
«Слово о полку Игореве»
Наиболее ярко синтез русской культуры, переплетение в ней языческих и христианских черт, религиозных и светских, общечеловеческих и национальных мотивов прозвучало в «Слове о полку Игореве». Это поэма эпохи. Это ее поэтическое образное выражение. Это не только взволнованный призыв к единству Русской земли, не только горделивый рассказ о мужестве «русичей» и не только плач по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси с окружающими народами. В « Слове о полку Игореве » воплотились характерные черты древнерусской литературы этого периода: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм. Появление подобного шедевра свидетельствовало о высокой степени зрелости литературы Древней Руси, о ее самобытности, о высоком уровне развития культуры в целом.
Слайд 8
Литература XII века
Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы. На склоне лет Владимир Мономах пишет свое знаменитое «Поучение детям», ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего средневековья. В начале XII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает свое, не менее знаменитое «Хождение игумена Даниила в святые места ». «Поучение», и «Хождение» были первыми в своем роде жанрами русской литературы. «Завещание Владимира Мономаха детям». Литография 1836 года по рисунку Бориса Чорикова.
Слайд 9
Фольклор
Важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, афоризмы. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали», в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.
Слайд 10
Былины
Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой – это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет - с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. В былинах отразилось представление о Руси как едином государстве. Главная их тема – борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.
Слайд 11
Заключение
Судьба древнерусской культуры и прекрасна и драматична. Прекрасна потому, что оставила заметный след в отечественной истории. Например трудно представить нашу культуру без «Слова о полку Игореве» . Драматична же потому, что, как всякое явление своего времени, культура средневековья исторически была обречена. С началом петровских реформ изменился ее характер - она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской. После 1917 г. началась борьба с «пережитками старой идеологии», подорвавшая устои духовной жизни. Искоренялись старые обычаи и традиции, исчезли многие праздники. Но человек, с надеждой смотрящий в будущее, не может жить только настоящим. Еще Пушкин заметил, что уважение к минувшему - черта, отличающая образованность от дикости. Древняя Русь оставила много кратких похвал книгам. Всюду подчеркивалось, что книги приносят пользу душе, учат человека воздержанию, побуждают его восхищаться миром и мудростью его устройства; книги открывают «розмысл сердечный», в них красота, и они нужны праведнику, как оружие воину, как паруса кораблю.
Посмотреть все слайды