30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества — это день образования и просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции совершается необычное последование — многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.
Три святителя жили в IV-V веках, на перекрестке двух культур-гигантов — античной и византийской, и стояли в центре великой мировоззренческой трансформации, которая происходила на территории всей Римской империи. Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество инертно бродило по империи, хотя и подобно живому трупу, гниение которого началось, когда поддерживающая рука государства (381 г.) отдалилась от него. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала в восточных мистических культах орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, в чистой умозрительной неоплатонической философии, в религии гедонизма — плотского наслаждения без границ — каждый избирал свой путь. Это была эпоха, во многом схожая с современной.
Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писания и произносить пламенные речи на памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи.
До сегодняшнего дня Православная Церковь служит Литургии, сердцевины которых — анафоры (Евхаристический канон) составлены Иоанном Златоустом и Василием Великим. Молитвы, которыми молились Василий Великий и Иоанн Златоуст, мы читаем на утреннем и вечернем правиле. Студенты и выпускники классического отделения филологического факультета университета могут с радостью в сердце припомнить, что и Григорий Богослов, и Василий Великий в свое время также получили классическое образование в Афинском университете и изучали античную словесность, были лучшими друзьями.
Григорий говаривал в шутку: «Ища познаний, обрел я счастье…, испытав то же, что и Саул, который в поисках ослов своего отца обрел царство (греч. basileian)». Все трое стояли у истоков новой литературной традиции, участвовали в поиске нового поэтического образа. Позднейшие писатели нередко черпали образы из их произведений. Так, строки первого ирмоса Рождественского канона Космы Маиумского (VIII век) «Христос раждается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля…», звучащего в храмах начиная с подготовительного к празднику периода Рождественского поста, заимствованы из проповеди Григория Богослова на Богоявление.
Прозвания Трех святителей дают им как нельзя более точные личностные определения: Великий — величие учителя, воспитателя, теоретика; Богослов (только трое подвижников за всю христианскую историю были удостоены этого именования — возлюбленный ученик Христа, св. евангелист Иоанн, св. Григорий и св. Симеон Новый, живший в XI в.) — боговдохновенность поэта скорби и страданий и богослова жизни скорее, нежели догматиста; Златоуст — золото уст подвижника и мученика, пылкого и язвительного оратора, талантливого и блистательного.
Жизнь и творения Трех святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия c христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Ни в коем случае не отрицали святители светской культуры, но призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам, которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).
Хотя жили Три святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее — только с XI века. Памяти каждого из них по отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию — синаксарю, помещенному в cовременных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи — Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие — Григория Богослова, третьи — Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых; сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования.
После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий — 1.01, Григорий Богослов — 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста — 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания.
Три святителя в византийских литературных источниках
Три святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители Церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий Богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Косма Пресвитер (к. X — н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна и прочая. Ихже печаль и скорби о людех бывшая кто исповесть».
Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три святителя — совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи, такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, Патриарх Константинопольский, Герман, Патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, Патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.).
Три святителя в богослужебных книгах: Минеях, Синаксарях, Типиконах
Память Трех святителей отмечается в греческих богослужебных книгах с 1-й половины XII в. — напр., в Уставе константинопольского монастыря Пантократора (1136 г.), основанного императором Иоанном II Комнином и его супругой Ириной, сообщается о правилах освещения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома». В мире сохранилось несколько десятков греческих рукописных Миней XII-XIV вв., содержащих службу Трем святителям; в некоторых из них также помещена и «Похвала» Мавропода. Синаксарь встречается лишь в двух, относящихся к XIV в.
Изображения Трех святителей
Изображения Трех святителей известны с XI в. Одна из эпиграмм Мавропода описывает икону Трех святителей, подаренную некому архиерею Григорию. Еще одна икона Трех святителей упоминается в Уставе константинопольского монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII в.
Первое из сохранившихся изображений Трех святителей находится в Псалтири, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Феодором в 1066 г., ныне входящей в состав коллекции Британского музея. Ко второй половине XI в. относится миниатюра Лекционария (книги библейских чтений) из монастыря Дионисиу на Афоне, на которой Три святителя предводительствуют сонму святых. В византийской храмовой декорации встречаются изображения Трех святителей в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055 гг.): напр., в церкви Софии Охридской (1040-1050 гг.), в Палатинской капелле в Палермо (1143-1154 гг.). С распространением синаксарной легенды в XIV в. связано появление уникального иконографического сюжета «Видение Иоанна Мавропода» — Иоанн Евхаитский перед сидящими на тронах тремя иерархами в церкви Одигитрии, или Афендико, в Мистре (Пелопонесс, Греция), роспись которой датируется 1366 г.
Три святителя на славянской почве
В месяцесловы южнославянских, т.е. болгарских и сербских, Евангелий память Трех святителей входит с начала XIV в., а в древнерусские — с конца XIV в. «Похвала» Мавропода и служба с синаксарем попадают на южнославянскую почву в XIV в., а на русскую — на рубеже XIV-XV вв. Тогда же появляются первые изображения — псковская икона Три святителя с св. Параскевой (XV в.) В XIV-XV вв. возникают посвящения храмов Трем святителям на Руси (напр., первый храм Трех святителей на Кулишках существовал с 1367 г. с этим посвящением).
К происхождению праздника
В эпиграммах и канонах Мавропода, посвященным Трем святителям, говорится о равенстве иерархов между собой, их борьбе за торжество церковных догматов, их риторическом даре. Три святителя подобны Св. Троице и верно учат о Св. Троице — «Во единой Троице трегубо богословствуете нерождение Отца, Сына рождество и Духа единого исхождение». Они сокрушают ереси — дерзость еретических движений «тает, словно воск, пред лицем огня» святительских речей. И в «Похвале», и в канонах Три святителя изображены как некое догматическое всеоружие Православной Церкви, их учения автор называет «третьим заветом».
Обращение к их троическому богословию, т.е. учению о Св. Троице, можно рассмотреть в контексте схизмы 1054 г., отделения от Вселенской Церкви Церкви западной (католической), одним из нововведений которой было Filioque («и от Сына» — католическая прибавка к Символу Веры). Указания канонов и «Похвалы» на сохранении Церкви и прекращение святителями еретических движений, поминание их многочисленных «трудов и болезней», которые они претерпели за Церковь «с Востоком и Западом борящеся», т.о. можно понять как использование догматических сочинений святителей в борьбе с заблуждениями латинствующих и неверно понимающих отношения внутри Святой Троицы.
Ключ к разгадке, как кажется, можно найти в полемике Восточной Церкви с Западной, т.н. антилатинской полемике XI в. Авторы антилатинских полемических трактатов часто подтверждают сказанное цитатами из этих святых отцов; непочитание Трех святителей является одним из обвинений, предъявляемых латинствующим. Так, Михаил Керуларий, Патриарх Константинопольский, в своем послании к Петру, Патриарху Антиохийскому, так высказывается о латинствующих: «Святыя и великия отца наша и учителя Великаго Василия и богослова Григория, Иоанна Златоустаго не счиняют с святыми ни учения их приемлют». В «Стязании с Латиною» Георгия, митр. Киевского (1062-1079 гг.), в послании Никифора (1104-1121гг.), митр. Киевского, к Владимиру Мономаху латиняне также обвиняются в отсутствии уважения к Трем святителям и пренебрежению к их церковным учениям. В «Повести Симеона Суздальского о восьмом (флорентийском) соборе», на котором в 1439 г. была подписана уния (объединение) Католической и Православной Церквей, святитель Марк, митр. Эфесский, отстаивавший ортодоксальную позицию, сравнивается автором Повести с Тремя святителями: «Аще бы еси видал, что честный и святый Марко ефесьский митрополит глаголет к папе и ко всей латыне, и ты бы тако же, яко же и аз, плакался и веселился. Яко же ты видиши честнаго и святаго Марка ефесскаго, якоже был преже его святый Иоанн Златоустый и Василий кесарийский и Григорий Богослов, тако же и ныне святый Марко подобен им».
Итак, образ Трех святителей, возникший из глубин народного почитания, мог быть окончательно сформирован и официально введен в богослужебный церковный год в придворных кругах Константинополя в третьей четверти XI в. как одна из мер по борьбе с латинством. Учения Трех святителей, их богословские сочинения и они сами воспринимались Церковью как твердая основа православной веры, необходимая в дни духовных шатаний и нестроений. Пример их собственной борьбы с современными им ересями IV в. стал актуален в церковной ситуации XI в. Поэтому был установлен праздник, сочинены каноны, стихотворные эпиграммы, «Похвала» Мавропода, появились первые изображения. Возможно, именно этот сюжет стал дополнительной причиной установления праздника Трех святителей в Византии в царствование Алексея Комнина в конце XI века, помимо той, что изложена в позднейшей версии автора синаксаря (XIV в.), объясняющего таким образом прекращение споров о риторических достоинствах иерархов.
[Интервью]Святогорское и вообще в целом монашество не удалено от мира и не отрицает связь с обществом. Настоящий монах, можно сказать, еще более социален, нежели те, кто живет в обществе, потому что он напрямую сообщается с самым социальным Существом, Творцом этого общества, Богом. Монах отказывается от мира не потому, что ненавидит мир, он просто уходит от суеты и поселяется под крышей монастыря, где может найти идеальные условия для достижения святости. Там, в монастыре, вдали от шума этого мира, от мирских убеждений, монах посвящает себя Богу, встречается с Богом, познает Бога, любит Бога всем сердцем своим, всей душой своей, всем разумением своим и всею крепостию своею (Ср.: Мк. 12: 30). Тогда естественным способом из любви к Богу проистекает и любовь к ближнему. То есть двойная энергия любви, к Богу и к человеку, имеет единый источник, Христа, воплотившуюся и распятую Любовь. Бог есть любовь (1 Ин. 4: 16). Монах через любовь во Христе и молитву проживает печаль мира и умоляет Бога излить Свою милость на всех людей на земле.
Мы, как святогорцы, беспокоимся и сожалеем о жизни современного человека. На Святую Гору Афон приезжает много людей, которые мучаются от трудноразрешимых проблем, приводящих их в тупик. Но виной всему неправильный образ жизни, жизни без церкви.
С особенным вниманием и болью мы наблюдаем за современной молодежью. Мы видим, как студенты в большинстве своем находятся под влиянием мирского духа, полностью вышли за рамки и травмированы почти непоправимо. Почему? Потому что они не знают точно, как жить правильно, а настоящие примеры отсутствуют. Правильно умеет жить только тот, кто идет по пути, который определяет единственная правда — Христос, а также Церковь, которая является Его телом.
Современный человек с изобилием материальных благ, технологическим прогрессом, социальным благоденствием, которое характеризует наше время, мог бы жить комфортно и счастливо. Но на самом деле все не так. Наше время сложное, потому что господствуют эвдемонизм, гедонизм, духовная дезориентация, чисто материальный образ жизни, вызовы, ловушки, противоречия, идеологический хаос, избыток и путаница теорий, кризис ценностей, глобализация в образе жизни и в образе мыслей. И если это все усложняет жизнь взрослого человека, то насколько сложнее приходится более молодым, подросткам, которым еще предстоит разобраться в самих себе, найти свой путь!
Три святителя, Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, были, прежде всего, монахами. И не просто формальными монахами, но настоящими аскетами, богословами нашей Церкви. Они возжелали аскетичной жизни, полюбили монашество. Они жили согласно православной монашеской традиции: очистились от страстей, были просвещены Богом, поэтому после, когда Божественная благодать их поставила заниматься пастырским служением в миру, смогли очистить и просветить других. Они жили и трудились в миру, занимаясь пастырской и благотворительной деятельностью, никогда не забывая о своем монашеском призвании.
Василий Великий после блестящей учебы в Афинах побывал в Сирии, Месопотамии, Палестине и Египте, чтобы узнать о монашестве, которое в тех местах было особенно развито. Там он повстречался и лично познакомился с монахами-отшельниками. Затем и сам принял монашество, жил отшельником возле реки Ирис, что впадает в Черное море. Он также стал основателем общежительного монашества. Благодаря своим сочинениям, в особенности «Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах», которые, можно сказать, являются уставом монашества, он заложил основы для развития монашества на просторах всей Малой Азии, а также со временем и всего православного монашества.
Он считал безмолвие началом очищения для души, умное делание — единственным способом, который может привести нас к единению с Богом. В своем письме к Григорию Богослову он пишет: «Ум, не рассеиваясь по внешним предметам и не развлекаясь миром под влиянием чувств, входит в самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге; озаряемый же этою Добротою, приходит в забвение о самой природе, душа не увлекается ни попечением о пропитании, ни беспокойством об одеждах, но, на свободе от земных забот, всю свою ревность обращает на приобретение вечных благ и добродетелей» . Мы видим, сколь трезвенным был Василий Великий, какое значение он придавал обращению внутрь себя, безмолвию как пути, ведущему ко встрече и единению с Богом.
Святой Григорий Богослов и Василий Великий были как одна душа, но в двух телах, и во время их учебы в Афинах, и в монашеском подвиге, будучи отшельниками у Черного моря. Святитель Григорий получал такое утешение от умного делания, что с осторожностью избегал мира. Даже когда стал священником и епископом, во многих случаях он предпочитал удаление в пустыню, в тишину. Христос стал для него дыханием, и он не хотел, чтобы это общение со Христом прервалось. Он говорил следующее: «Памятовать о Боге необходимее, нежели дышать; и, если можно так выразиться, кроме этого не должно и делать ничего иного» . Таким образом, лучше помнить о Боге, молиться, призывать Его имя, чем дышать. И то, что умное делание и призывание имени Божиего — предпочтительнее любого другого труда. Разве мог кто-нибудь предложить нечто более успокоительное, более трезвенное и более красивое, даже современному человеку? Он сам вкусил плоды умного делания и безмолвия, очистился от страстей, впустил Бога в свое сердце, увидел Бога как свет. Он сам стал светом, освятился и смог просветить свою паству. Поэтому он написал: «Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать» .
Святой Иоанн Златоуст был обладателем блестящего образования. Он обучался в Антиохии у известного философа Ливания, но по окончании учебы предпочел монашескую жизнь. Он удалился в пустынные горы возле Антиохии и подвизался у одного очень строгого сирийского старца-отшельника на протяжении пяти лет. Он жил в полном послушании, нищете, посте, бдении и молитве. По благословению старца он уединился в пещере, где так предался аскетической борьбе, что даже поставил под угрозу свое здоровье. Он явил такое самоотречение, так себя истязал, только чтобы непрерывно быть с Богом. У него был святой страх, чтобы вдруг не лишиться этого общения с Богом, чтобы чем-нибудь не расстроить Господа. Он на своем опыте знал, что через молитву Христос пребывает в сердце человека, и поэтому советовал: «Упраздняйтесь всегда и пребывайте с Господом Богом, пока Он ущедрит нас. И ничего другого не ищите у Господа Славы… и с утра до вечера вопийте, а если можно, то и всю ночь: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя…" Умоляю вас, не отдаляйте сердец ваших от Бога, но внимайте им и храните их всегдашним памятованием Господа нашего Иисуса Христа, пока не укоренится имя Господа внутрь сердца вашего…»
Святой Иоанн Златоуст считал монаха выше царя. Ведь царь охраняется стражей и всегда живет в страхе, в то время как монах сам охраняет города своими молитвами и никого не боится. Святитель упражнялся в умном делании, созерцании своего внутреннего мира и всегда имел душевное сокрушение. Эти занятия и являются основными отличительными чертами настоящего монаха. Душевное сокрушение он называл драгоценнейшим миром. С его помощью душа может собрать воедино все свои чувства и отсечь леность. Таким образом, совершается умное делание. Душевное сокрушение есть явный признак того, что ум через Божественную благодать объединился с сердцем, и духовное наслаждение, которое человек испытывает в эти моменты, несравнимо ни с каким другим наслаждением. Святой Иоанн Златоуст, сравнивая духовное наслаждение с телесным, пишет: «Не таково наше наслаждение, нет, оно навсегда оставляет душу невозмутимою, не причиняет ей никакого смятения и волнения, но доставляет радость, чистую и непорочную, достославную и бесконечную, — такую, которая гораздо сильнее и живее вашей» .
Итак, мы видим, что все три святителя имели опыт умного делания. Им удалось созидать внутри себя доброе устроение, благодаря которому и стало возможным их апостольское служение, когда Божественный Промысл их на это поставил. Они были духовно сильными и готовыми. Они стали великими богословами, так как в своей жизни смогли соединить теорию и практику. Святой Григорий Богослов в своей первой из пяти знаменитых богословских речей, которые он произнес в храме Воскресения Господня в Константинополе, отмечает, что только «опытные и преуспевшие в созерцании» или хотя бы «очищающиеся» могут богословствовать. Обратим внимание на этот момент, потому что многие могут иметь звание, диплом богослова, но не быть настоящими богословами. По этому поводу святитель говорит следующее: «Любомудрствовать о Боге можно не всякому, — да! не всякому. — Это приобретается недешево и не пресмыкающимися по земле! Присовокуплю еще: можно любомудрствовать не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, перед кем и сколько. Любомудрствовать о Боге можно не всем; потому что способные к этому — люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу и тело» .
Они стали хорошими пастырями, которые принесли в жертву свои души ради жизни своей паствы. Они имели самоотвержение, потому что знали умное делание. Благодать Святого Духа постоянно пребывала и действовала в их душах. Они возлюбили ближнего своего, молились за него и принесли себя в жертву. Видя Христа в каждом человеке, они служили ему, будто бы служа Самому Христу. Они стали утешителями и светильниками мира. Они заботились не только о молодых, но обо всех людях независимо от возраста, пола или социального класса. Церковь же их назвала покровителями образования, и теперь мы их так и почитаем, как «те три медоточивые реки мудрости» .
Но какого образования? Естественно, не человеческого образования, в котором центром является человек, но Богочеловеческого, в котором центр — Богочеловек Христос и через Которого человек ищет решение всех вопросов. Цель Богочеловеческого образования едина с целью Церкви, где главное — это освящение человека. Именно такого образования, которое преследует цель обожествления человека, не через него самого, но через Богочеловека Христа, и являются защитниками и покровителями три святителя, как светильники Трисолнечного Божества и как славные члены Тела Христова.
Действительно, одна из важнейших проблем нашего времени — это воспитание молодежи. Много пишется и говорится о правильном воспитании молодежи, которая сейчас переживает времена большого кризиса.
Три святителя в своих драгоценных сочинениях показали, что они хорошо знакомы с проблемами молодежи. Воспитание, которое они предлагают и считают необходимым для молодежи, заключается в предназначении человека. Как сказал Василий Великий, «мы обязаны уподобляться Богу, сколько это возможно для естества человеческого; уподобление же невозможно без ведения, и ведение приобретается не без наставления…»
Связь образования с христианской сотериологией крайне важна. Только один Василий Великий, собравший всю мудрость своей эпохи, мог так оценить ценность образования для спасения человека. Об истинной цели земного пути человека, о которой говорят три святителя, должны задумываться люди во все времена. Особенно сейчас, когда люди живут чисто материальным духом, полагая в качестве цели жизни материальное благополучие, безразлично относясь к духовности и стяжанию Божественной благодати. Технология, производительность и потребление все уравнивают. Добродетель и целомудрие отступают перед прогрессом и стремлением к обогащению. К сожалению, совершенствование человека не полагается в качестве цели, но важным становится усовершенствование оборудования для повышения производительности и прибыли. Сегодня оборудование стоит дороже человека.
Но святой Василий Великий подчеркивает: «Жизнь христианина однообразна и имеет одну цель — славу Божию. А жизнь мирская многообразна и разновидна, она так или иначе изменяется в угодность тому, кто встретился» . Таким образом, жизнь христианина определена, она имеет единственную цель — славу Божию. В этом и заключается наше предназначение.
В гуманизме цель образования — это облагораживание человека. Цель же христианского воспитания иная. Вектором нашего образования является Богочеловек Христос и обожествленный во Христе человек. Три святителя в основе образования полагают единственного Христа. Христос для них является единственным и постоянным ориентиром для нашего существования. Святой Иоанн Златоуст говорил: «Воспитай борца для Христа! Не о том говорю, чтобы ты отвратил его от брака, послал в пустыню и подготовил к принятию монашеской жизни, не это говорю. Хотел бы и этого и всех молил бы принять это звание, но, если кажется оно обременительным, не принуждаю к тому. Воспитай борца для Христа и с детского возраста его, пребывающего в мире, приучи быть богобоязненным» . Святители не воспринимают человека антропоцентрично, но смотрят на него, как на чадо Божие. Поэтому они не выдвигают на первый план самого человека, но его божественный потенциал, который существует внутри него и который приведет его к Прообразу, ко Христу.
Под христианским православным образованием святители подразумевают не просто передачу знаний, но, как говорил святой Иоанн Златоуст, воспитание в благочестии и достижение святости. Образование, согласно трем святителям, имеет конкретное содержание, строго определенное. Оно не терпит никаких экспериментов. «Так, истинная мудрость и истинное образование есть не что иное, как страх Божий» , говорит святой Иоанн Златоуст. Наполнением такого образования является предвечное Слово Божие, Божественное Откровение. Соответственно, здесь мы имеем чистое противопоставление современным тенденциям «свободного» воспитания, когда ребенок имеет право просить все, что пожелает. По учению трех святителей, приоритет не может быть отдан детской неопытности, но должен принадлежать благоразумию и благочестию взрослых, ответственных за воспитание детей. С другой стороны, все ли современные педагоги дают своим ученикам то, что должны? Любят ли они своих учеников? Молятся ли о них? Святой Порфирий рекомендовал учителям и преподавателям, которые были его духовными чадами, много молиться о своих учениках. И те, кто это исполнял, очень скоро замечали результаты.
Святители строго определяют иерархию ценностей, обозначая главным спасение во Христе. Святой Иоанн Златоуст не раз повторял в своих проповедях: «Разве ты не знаешь, что настоящая жизнь есть путешествие? Разве ты гражданин? Ты — путник… Не говорите: у меня такой-то город, а у меня такой-то. Ни у кого нет города; город — горе ; а настоящее есть путь… Настоящая жизнь есть гостиница» . Тем самым святители определяют ориентир нашей земной жизни. Святой Григорий Богослов очень точно отметил: «Одна для нас жизнь — стремиться к Жизни» . Это значит, что жизнь христианина всегда должны быть обращена к Жизни, то есть к вечности.
Предлагая нам такой путь, святители не хотят привести нас к бездействию или к безразличию жизни во плоти. Наоборот, они желают видеть христианина смелым и неустанным воином за Правду и Справедливость. Мы не должны бояться исповедовать правду.
Более того, кроме внешней борьбы христианин не должен останавливать и внутреннюю борьбу с нашим ветхим человеком и разнообразными страстями с одной стороны, и с силами тьмы этого века, то есть с дьяволом, с другой стороны. Следовательно, нет у нас в этом мире времени для отдыха. Кроме того, наше спокойствие и мир зависят от нашего согласия с волей Божией, от мирного сознания и внутренней жизни во Христе. В этой борьбе Василий Великий побуждает нас черпать силы и укрепление у сонма мучеников и преподобных: «Вспомните прежних святых, что никто из блудников и льстецов не удостоился венца терпения, но все, кто был испытан большими скорбями, те удостоились этого звания».
Три святителя вначале сами получили опыт духовного делания и только потом стали учить других. Они стали основателями Богочеловеческого образования, а потом и покровителями образования, потому что были истинными богословами. Они трудились не только ради своего освящения, но и ради освящения своих ближних, как подобает монаху, втайне и невидимо, за что Господь воздает явно. Не случайно, что их честные главы хранятся на Святой Горе Афон (святого Григория Богослова и святого Иоанна Златоуста — в монастыре Ватопед, а святого Василия Великого — в Большой Лавре). Таким было их произволение, чтобы их святые мощи пребывали в местах аскетов и подвижников.
Смиренно желаю, чтобы Святая Троица по молитвам святых трех святителей, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, благословила всех учителей и педагогов, чтобы они вдохновляли молодежь обучаться и развиваться во Христе.
Отпустительный тропарь Собору вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого.
Святитель Василий Великий. О Святом Духе. Глава 1. Предисловие, в котором рассуждается, что исследования необходимы и в наименее важных частях богословия.
Святитель Василий Великий. Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 20.
Святитель Иоанн Златоуст. О тщеславии и о том, как должно родителям воспитывать детей.
Святитель Иоанн Златоуст. К враждующим против тех, которые привлекают к монашеской жизни. Слово 3. К верующему отцу.
Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на Евтропия Евнуха.
Святитель Григорий Богослов. Слово 18. Сказанное в похвалу отцу и в утешение матери Нонне в присутствии св. Василия, к которому обращено вступление к данному слову.
Праздник трёх святителей (Василия, Григория и Иоанна) в 2017 году – 12 февраля. Почему мы вспоминаем их в один день? Читайте об этом в нашей статье!
Праздник трёх святителей в 2017 году – 12 февраля
Василий, Григорий и Иоанн столь часто поминаются вместе, что отдельно мыслятся уже с трудом. Вместе с тем они, как Петр и Павел, во многих аспектах являются яркими противоположностями. Выяснение этих противоположностей не разрушает, но, наоборот, подчеркивает то единство, которое им подарено в Духе Святом и которое так органично вошло в сознание Церкви.
Главное место в этом маленьком соборе святителей можно все же отдать Василию. Все, что есть у Григория и Иоанна, есть и у него. Они борцы с ересями – и он; они яркие проповедники Слова – и он. Мужественный дух, любовь к пустыне, скромный быт, глубокое постижение догматов – все это и многое другое у трех отцов общее. Все трое вышли из святых семейств. Их матери, отцы, братья составляют целые созвездия удивительных в святости личностей.
Но Василия отличает высочайшая степень самодисциплины. Василий – организатор, чего не скажешь о Григории и Иоанне или скажешь с натяжкой. Всюду, куда приходил Василий, он оставлял после себя строгую иерархию и порядок. Сам он, без сомнения, был харизматичным человеком, но полагался в церковной практике на далеко не одну лишь силу личного влияния и духовные дары. Дисциплину и устав, закон и организацию – порядок, одним словом, вносил Василий Великий всюду. А ведь дела в Церкви тогда были подобны ночному бою, где всякий разил своих и чужих, ничего не видя и не понимая.
Ум и познания Василия позволяли ему стать ученым, воля и строгость могли сделать из него настоящего монаха, подобного Антонию. Но он пожертвовал всеми талантами ради борьбы за Церковь. Глубоко спрятал он душевную мягкость, чтобы стать несокрушимым, и лишь втайне, подобно другу – Григорию, мог тосковать о жизни безмятежной, о пустыне и уединении. Мало кому понятно, что значит, любя Писание и безмолвие, пожертвовать собою и броситься в гущу борьбы за Церковь и ее догматы, не имея покоя, рискуя жизнью, сгорая ежедневно.
Совсем другой был Иоанн, и уж еще более отличным от первых двух предстает Григорий. Иоанн – народный любимец и вождь, но он – вне системы. Епископы его не любят, причем не только еретические епископы. Двор вне себя от его поучений и обличений. После себя Златоуст оставляет имя, слово и память, но не организацию, не боевое построение. Его друзья и ближайшее окружение после изгнания Иоанна попадают в немилость и становятся жертвами. И это не упрек, а подчеркивание несхожести, ибо во Христе каждый воин воюет как умеет.
А Григорий – это созерцатель. Он, конечно, живет среди людей и назидает паству, поскольку носит высший сан. Но он тяготится саном, тяготится тем, чего так жадно ищут недостойные сана. Епископский омофор становится причиной обиды Григория на Василия. Последний все, не исключая и дружбы, подчиняет интересам Церкви и, по сути, принуждает друга стать архипастырем в тяжелый для Церкви момент. Как проповедник Григорий не столько увещевает и говорит, сколько поет. Именно на сладкий голос его вещаний, называемых Церковью «пастырской свирелью», люди, зараженные заблуждениями, стекаются в ограду Церкви и принимают Православие.
У Василия нет свободного времени. Григорий на досуге пишет стихи. Иоанн толкует послания Павла, и сам апостол языков является ему, чтобы разъяснять сложные места своих посланий. Трудно найти трех людей, более психологически несхожих между собою.
Тот конфликт, который свел память трех святителей воедино, очень даже понятен. Люди способны все самое святое превратить в предмет пререканий и ссор. Коринфяне ссорились, говоря: «Я Павлов, а я Аполлосов» (см.: 1 Кор. 3: 4). Тогдашние христиане затеяли спор, кто из трех больший и славнейший. Вся сложность в том, что при взгляде на каждого в отдельности каждому, без сомнения, можно присуждать первенство.
Рассмотри жизнь Василия (а каждый из нас обязан это сделать), вникни в нее, и ты воскликнешь: «Велик Василий! Кто подобен ему во святых?!» Но начни следом рассматривать образ Иоанна, и вскоре с изумлением произнесешь: «Нет такого, как Иоанн!» Если же вчитаешься в слова Григория и в тишине рассмотришь смиренные черты этого обладателя небесного ума, то забудешь всех, кого хвалил перед этим, говоря: «Моли Бога о мне, чудный Григорие!» Большего среди них нет. Нет именно потому, что они разные.
В красоте и точности слов нет равного второму Богослову. А в ревности о славе Божией со Златоустом встанет рядом, быть может, только Илия Фесвитянин. Василий же не просто борец, и аскет, и мудрец, и начальник монахов. Он еще и военачальник, умеющий собрать многих разрозненных борцов и превратить их в войско. Все трое велики, и велики по-разному.
У Церкви во все эпохи должны быть и организаторы, и пламенные ораторы, и тихие созерцатели. Горе Церкви и народу Божиему, если кого-то из этих трех нет у нее в одну из эпох. Трижды горе Церкви, если никого нет! Тогда за привычной и благообразной наружностью усиливаются и умножаются лютые болезни, и некому исцелить их.
Всякий муж, поставленный Богом на священную степень, должен испытать себя на предмет того, какой из этих трех талантов более соответствует его душевному складу и опыту. Не может быть, чтобы ничто из упомянутого не относилось хоть как-то к каждому из пастырей. Но и соединение всех трех дарований в одном лице решительно невозможно!
Проповедник, организатор, уединенный молитвенник.
Усмиритель людского моря, сын битвы и сын молитвенной тишины.
Что-то одно из трех.
Если человек командует другими, распоряжается, управляет, пусть смотрит на образ Василя Великого. Он должен не только управлять, превращая все пять пальцев правой руки в указательные, но должен также запасаться всякими знаниями, как это делал Василий. Должен любить пост и книги, в уединении должен черпать силы для борьбы за Истину среди многолюдства.
Если человек проповедует вовремя и не вовремя, как и заповедал Павел апостол, пусть убежит от празднословных трапез и заискивания перед богатыми, по образу Златоуста. Пусть к чтению и проповеди присоединит горячее служение литургии и обильную милостыню, по примеру великого отца, и пусть пожертвует всем для того, чтобы его уста стали устами Слова.
Если же любит уединение человек, любит долгие молитвы и с неохотой отрывает ум от небес ради дел земных, пусть глянет на Григория. Тот, как ни страдал, но оставлял пустыню и занимал кафедру, если Церковь того требовала. Тот пренебрегал своим ради общего и шел трубить в серебряные трубы проповеди, чтобы пали толстые стены Иерихона.
Что-нибудь одно, пусть в самом скромном количестве, должно быть у каждого мужа, носящего льняной ефод. В обновлении памяти относительно этой истины, быть может, и заключается главный смысл совместного почитания Церковью Василия, Григория и Иоанна.
Три Святителя
Исторические данные
Общие данные
ЭУ
реал
док
Бронирование
Вооружение
Артиллерия
- x4 - 305-мм/40;
- x8 - 152-мм/45;
- x4 - 120-мм/45;
- x10 - 47-мм/43;
- x10 - 37-мм;
- x2 - 64-мм.
Минно-торпедное вооружение
- x6 - 18" (457-мм) ТА.
Однотипные корабли
Двенадцать Апостолов
История создания
Эскадренный броненосец «Три Святителя» после вступления в строй
Началу постройки Трёх святителей предшествовала переписка вице-адмирала А.А. Пещурова с петербургским начальством. В своём рапорте он выразил обеспокоенность слишком большой осадкой (8,5 м) существующих в настоящее время, а также строящихся броненосцев. Пещуров поручил младшему судостроителю Николаевского порта К. К. Ратнику, который в то время наблюдал за строительством броненосца Двенадцать Апостолов , составить эскиз броненосца с осадкой в полном грузе не более 7,5 метров. Также броненосец должен был иметь главную артиллерию, как и у Двенадцати Апостолов , и ещё более развитую вспомогательную. Ходатайствуя о немедленном рассмотрении проекта, который был приложен к рапорту, Пещуров просил отдать разработку детальных чертежей Ксаверию Ксавериевичу Ратнику, для того чтобы до конца 1890 года их утвердить и вовремя заказать все нужные для постройки корабля материалы.
В 1889 году эскиз нового броненосца с водоизмещением 9250 т для Черноморского флота поступил члену Морского тех. комитета (МТК) Э. Е. Гуляеву. Сравнение проекта К. К. Ратника со строящимися Наварином и Двенадцатью Апостолами , а также тщательная проверка всех расчетов заняла более 8 месяцев, и только 11 июля 1890 года судостроительный отдел МТК зачитал «справку» конструкторского бюро по этому вопросу. В документе сообщалось, что при равенстве водоизмещения и осадка, весовую нагрузку Ратника распределили иначе: добавлено 300 т на механическую установку и топливо, 60 т на артиллерию, а масса бронирования снижена на 250 т за счет ослабления брони нижнего каземата - до 127 против 305 мм на Наварине . Запас водоизмещения, который принял К. К. Ратник, посчитался сомнительным ввиду неоправданного уменьшения массы некоторых статей о нагрузке. После уточнения последней, из статей выяснилось, что перегрузка составляет 166 т.
Спустя год, 4 сентября 1891 в Николаевском адмиралтействе было начато строительство броненосца.
Описание конструкции
Длина броненосца составляла 113,1 м по ватерлинии , 115,2 м - полная, ширина составляла 22,3 м, осадка 8,7 м. Водоизмещение броненосца было 13318 т., это было на 800 т больше, чем разрабатывалось для её передвижения.
Эскадренный броненосец «Три Святителя»: а - продольный разрез; б - план верхней палубы.
Три Святителя был значительно больше чем Наварин , будучи длиннее на 7, 2 м, шире на 1, 8 м, а также имел водоизмещение на 3000 т больше.
Энергетическая установка
Три Святителя имел на своём борту две трехцилиндровых вертикальных паровых машины, которые были сделаны британской фирмой «Humphreys & Tennant». Обе машины вместе имели проектную мощность в 10 600 лошадиных сил. 14 цилиндрических котлов обеспечивали работу двигателя при давлении 883 кПа; 9 кг/с см 2 , который управлял 4 лезвиями гребных винтов.
На ходовых испытаниях, максимальная производительность достигла 11 308 МГП, а также максимальная скорость равнялась 16, 5 узлам. Броненосец был загружен на 1000 т угля при полном грузе, что предлагало 2250 миль.
Три Святителя имел генератор на 305 кВт, но этого не хватало для предоставления полной мощности для одновременной работы всего электрооборудования.
Бронирование
Три Святителя был первым из русских кораблей, имевших гарвеевскую броню. Она была сделана компанией «Vickers» в Великобритании, а также французскими фирмами «Schneider ET CIE» и «Saint Chamond». Максимальная толщина брони на ватерлинии в поясе составляла 457 мм, которая сводилась к 406 мм на траверзе . Это была самая толстая броня из всех, которые когда-либо имели российские линкоры .
Схема бронирования и вооружения броненосца, приведенная в британском альманахе Brassey’s Naval Annual 1896
Вооружение
Главный калибр
Вооружение ГК составляли четыре 305-мм орудия, созданные на Обуховском заводе . Расположены они были в двух башенных артиллерийских установках. Каждая башня имела угол в 270°. Пушки имели скорострельность 1 выстрел за 1 минуту 45 секунд, боезапас по 75 выстрелов на ствол.
Средний калибр
Вооружение среднего калибра состояло из восьми 152-мм орудий 45-го калибра, которые располагались в каземате на верхней палубе. Углы вертикальной наводки составляли +20° и -5°. Максимальная дальность выстрела составляла 11 500 м.
Вспомогательный калибр
Противоторпедное вооружение состояло из орудий нескольких калибров: четыре 119-мм скорострельных орудия (от 12 до 15 выстрелов в минуту), которые были установлены на углах надстройки. Снаряд такой пушки весил около 20 кг. Максимальная дальность выстрела составляла 10 000 м. Скорострельность от 12 до 15 выстрелов в минуту.
Также, в количестве десяти штук имелись 47-калиберные пушки, они располагались: шесть между 119 мм орудиями, две на переднем конце надстройки и ещё две в амбразуре кормовой части конкурса. Они выпускали снаряд, весивший 1, 5 кг на 1850 м.
Сорок 37-мм орудий находились: восемь в каждой из боевых вершин, восемь в верхней части надстройки двенадцать в малых корпусах бойниц на носу и на корме. Расположение ещё четырёх орудий является неопределённым. Снаряд весил всего лишь 0, 5 кг. Макс. дальность выстрела 2778 м.
Торпедные аппараты
На броненосце имелись также и шесть 457-мм ТА, выпускавшие торпеды на 900 метров при скорости 25 узлов, а также 600 метров при скорости 29 узлов. Но в скоре они были сняты.
Модернизации и переоборудования
Значительное переоборудование в 1911-1912 гг.
4 июня 1908 года состоялось совещание под председательством адмирала Дикова по вопросу перевооружения линкоров Черноморской эскадры Двенадцать Апостолов , Георгий Победоносец , Синоп и Три Святителя . Выслушав доклад врио главного корабельного инженера полковника А. Н. Крылова, пришли к заключению о целесообразности замены артиллерии только на последнем, чтобы ввести его в состав бригады линейных кораблей, в которой вполне боеспособным был лишь Пантелеймон , а Евстафий и Иоанн Златоуст еще достраивались. Накануне (3 июня) выполнили опытное определение остойчивости Трех Святителей , нормальное водоизмещение которого определили в 13415 т (запас угля 750 т) при средней осадке 8,7 м, что соответствовало фактической перегрузке «только» 935 т и переуглублению 0,4 м. Начальная поперечная метацентрическая высота оказалась при этом равной 1,7 м, ее признали удовлетворительной.
В период с ноября 1911 г. и до августа 1912 г. было множество различных предложений по реконструированию корабля, в том числе и предложение о замене устаревшей гарвеевской брони на так называемую Крупповскую броню, а также любую другую новую броню. Это было предложено для того, чтобы усилить бронирование основных орудий и башен. Но оно было отклонено, так как стоимость всего переоборудования была слишком велика. Изменились следующие параметры:
Мачты и боевые вершины были заменены полюсными мачтами и все лёгкие пушки и торпедные аппараты были сняты, кроме двух 47-мм пушек.
4, 7-мм орудия были заменены четырьмя экранированными 152-мм орудиями на крыше верхнего каземата
Общий вид корабля после перевооружения
Верхний каземат был изменён для того, чтобы вместить две дополнительных 152-мм пушки и была уменьшена в размерах надстройка.
Максимальная высота орудий была изменена до 25°, а их бриджи и грузоподъёмные механизмы модернизированы для повышения скорости стрельбы, чтобы уменьшить перезарядку до 45 секунд за выстрел.
Все эти изменения имели эффект понижения водоизмещения почти на 100 т, и поэтому броненосец мог развивать лишь скорость в 16 узлов на её пост-реконструкционных испытаниях.
История службы
Первая мировая война
Утром 17 ноября 1914 года Три Святителя в сопровождении преддредноутов Евстафий
Линейный корабль «Три Святителя» на рейде Севастополя
25 апреля броненосцам наконец удалось повторить бомбардировку фортов Босфор. В дальнейшем Три Святителя вместе с другими броненосцами блокировали форт Босфор, поддерживали операцию в Трапезунде, а также обстреливали угольные разработки в Зонгулдаке.
К сожалению, для подписания Брестского мира русским войскам было необходимо сдать Севастополь немецкой армии. Goeben вошёл в центральную базу флота, считая себя победителем и на всех броненосцах в бухте были подняты кайзеровские флаги. Больше линкоры в море не выходили.